අම්බලන්ගොඩ වෙස් මුහුණු කෞතුකාගාරයේ බිත්තියක මීටරයක් පමණ උසැති වෙස් මුහුණක් එල්ලා තිබේ. එහි මධ්යයේ දක්නට ලැබෙන්නේ මිනිස් ගොදුරු කටින් ඩැහැගත් කොළ පැහැති යක්ෂයෙකි. ඔහුගේ හිස් පළඳනාවෙන් විහිදී එන නාගයෝ දෙපසින් ආරුක්කු වෙමින් මුහුණ වටකොට සිටිති. ඒ දෙපස මනාව පෙළගැසුණු තීරු දෙකක කුඩා මුහුණු දහඅටක් පහළට විහිදෙයි: රතු, කහ, කොළ, කළු සහ නිල් පැහැති ඒ මුහුණු එකිනෙකට වෙනස් වූ සිනහවකින් හෝ විකාරරූපී විලාසයකින් යුක්ත වන අතර, ඒ සෑම මුහුණකට ම ආවේණික වූ ඇස් සහ නාගයෙකු බැගින් වෙයි.
මේ වනාහි දහඅට සන්නියට ම අධිපති වූ මහ කෝල සන්නි යක්ෂයා ය. ශාන්තිකර්මයේදී ඔහු අවසානයට පැමිණෙන අතර, තමා යටතේ සිටින සෙසු සියල්ලන් ම කැටුව එන බැවින් ඔහු සෙසු මුහුණු ද දරා සිටියි. මෙම වෙස් මුහුණ වඩාත් විමසිල්ලෙන් බැලිය යුතු නිර්මාණයක් බවට පත් කරන්නේ, එහි ඇති මුහුණු දහඅට හුදු යක්ෂයන් දහඅට දෙනෙකුගේ නොව, රෝග දහඅටක නිරූපණයන් වීම ය.
ශාන්තිකර්මය පවසන කතාව
මෙම ශාන්තිකර්මයේ ආරම්භය පිළිබඳ කතාව දිගහැරෙන්නේ ශාන්තිකර්මය තුළ ම වන අතර, එය විශ්වීය ව්යසනයකට වඩා පවුල් ආරවුලක් මුල් කරගත් ඛේදවාචකයකි.
විසාලා මහනුවර (වෛශාලිය) ලිච්ඡවී වංශික සංඛපාල නම් රජුට ආයුපාලී නම් බිසවක් වූවා ය. ඇය ගැබ්ගෙන සිටියදී මී අඹ කෑමේ දොළදුකක් හටගත්තේ ය; එකල රජු යුද්ධයකට ගොස් සිටි බැවින්, අගමැතිවරයා මැදිහත් වී මී අඹ ගෙන්වා දීමට කටයුතු කළේ ය. කාලී නම් ඇගේ මෙහෙකාරියට ද අඹ කෑමේ ආශාවක් ඇති වුව ද ඇයට කිසිවක් නොලැබිණි. ඊට පළිගැනීමක් ලෙස ඈ රජු හමුවට ගොස් බිසව සහ ඇමතිවරයා අතර අනියම් සම්බන්ධයක් ඇතැයි කේළාම් කීවා ය.
කෝපයට පත් රජු තම ගැබ්බර බිසව ගසක දෙපයින් එල්ලා දෙපළු කර මරා දැමීමට අණ කළේ ය. ඒ අණ ක්රියාත්මක විය. දෙපළු වූ මෘත දේහයෙන් බිළිඳෙකු පණපිටින් මෙලොව එළිය දුටු අතර, මවගේ මස් ලේ අනුභව කරමින් වැඩුණේ ය. ඔහු කෝල සන්නි යක්ෂයා ලෙස ප්රකට වූ අතර, තම පියාට දඬුවම් කිරීමට අධිෂ්ඨාන කරගත්තේ ය. ඔහු විෂ කොළ සහ ගෙඩි වර්ග එකතු කර විෂ ගුලි දහඅටක් සෑදුවේ ය. මෙය දුටු ශක්ර දේවේන්ද්රයා ඒ මත විෂ පැන් ඉස ඒවා යක්ෂයන් දහඅට දෙනෙකු බවට පත් කළේ ය. මේ පිළිබඳ තොරතුරු එකිනෙකට වෙනස් ය: ගණනාථ ඔබේසේකරයන්ගේ විග්රහය ඇසුරු කළ ඉංග්රීසි මූලාශ්රවල දැක්වෙන්නේ ශක්රයාගේ මැදිහත්වීමකින් තොරව, යක්ෂ දරුවා ම එම විෂ ගුලි මතුරා යක්ෂයන් බවට පත් කළ බවයි.
ඔවුහු ආහාර ඉල්ලා විසාලා මහනුවරට කඩා වැදී, කෙත්වතු විනාශ කර නගරයට මහා සාගතයක් ගෙන ආහ. ඉන්පසු රෝග බිය, නොදැවූ මළසිරුරු නිසා හටගත් අමනුෂ්ය බිය ආදී තුන්බිය නගරය පුරා පැතිර ගියේ ය. ශාන්තිකර්ම සම්ප්රදායේ එන සිංහල කතාවට අනුව, ඒ තුන්බිය දුරු වූයේ රතන සූත්ර දේශනාව මගිනි. බෞද්ධ ත්රිපිටක මූලාශ්රවල වෛශාලී කතා පුවත මීට වඩා වෙනස් ආකාරයකින් විස්තර කෙරෙන බව මෙහිදී සඳහන් කළ යුතු ය; බුදුරජාණන් වහන්සේ එම පිරිත් දේශනාවෙන් ම වසංගතය දුරු කළ ද, එහි යක්ෂ දරුවෙකු පිළිබඳ කිසිදු සඳහනක් නැත. යකැදුරන් විසින් සිදු කර ඇත්තේ ප්රකට බෞද්ධ කතා පුවතක් ණයට ගෙන ඊට පූර්විකාවක් එක් කිරීමකි.
රෝග දහඅට සහ වෙස් මුහුණුවලින් හෙළි වන රෝග ලක්ෂණ
2006 වසරේ බ්රිතාන්ය වෛද්ය සඟරාවේ (BMJ) නත්තල් කලාපයේ වෛද්යවරු දෙදෙනෙකු කෙටි පර්යේෂණ පත්රිකාවක් පළ කළහ. ඒ එකල බෝවන රෝග සහ නිවර්තන වෛද්ය විද්යාව පිළිබඳ විශේෂඥ රෙජිස්ට්රාර්වරයෙකු වූ මාර්ක් බේලි (Mark Bailey) සහ කැලණිය විශ්වවිද්යාලයේ වෛද්ය මහාචාර්ය එච්. ජනක ද සිල්වා ය. විධිමත් වෛද්ය පුහුණුවක් නොලද මිනිසුන් විසින් සියවස් ගණනාවකට පෙර නිර්මාණය කරන ලද මෙම ක්රමය, නූතන සායනික වෛද්යවරයෙකුට පවා හඳුනාගත හැකි සැබෑ 'රෝග වර්ගීකරණයක්' (nosology) බව ඔවුහු එහිදී තර්ක කළහ.
සාහිත්ය මූලාශ්ර විමර්ශනයකට අමතරව ශ්රී ලංකා ජාතික කෞතුකාගාරය, අම්බලන්ගොඩ වෙස් මුහුණු කෞතුකාගාරය මෙන්ම කොළඹ සහ අම්බලන්ගොඩ පිහිටි වෙස් මුහුණු අලෙවිසල් වෙත ගොස් කළ අධ්යයනයක් මත ඔවුහු තම නිගමන ගොඩනැගූහ. සියලු මූලාශ්රවල සන්නි ගණන හරියට ම දහඅටක් විය යුතු බවට එකඟ වුව ද, ඒ සඳහා නම් තිහකට වඩා භාවිතයේ පවතින බව ඔවුනට පෙනී ගියේ ය. සම්මත මූලාශ්රවල වඩාත් නිරන්තරයෙන් විස්තර වන සන්නි දහඅට මෙසේ ය:
ගිනිජල් සන්නිය — මැලේරියාව සහ අධික උණ. ජල සන්නිය — කොලරාව සහ වෙව්ලුම. ගුල්ම සන්නිය — පණු අමාරු සහ උදර රෝග. අමුක්කු සන්නිය — වමනය සහ බඩේ කැක්කුම. බිහිරි සන්නිය — බිහිරි බව. ගොළු සන්නිය — ගොළු බව. කණ සන්නිය — අන්ධ බව. කොර සන්නිය — කොර බව සහ අංශභාගය. ගෙඩි සන්නිය — ගෙඩි සහ චර්ම රෝග. පිත් සන්නිය — පිත කිපීමෙන් වන රෝග. ශ්ලේෂ්ම සන්නිය — සෙම සහ අපස්මාරය. වාත සන්නිය — බඩ පිපුම සහ වාත රෝග. දේව සන්නිය — වසංගත රෝග. මරු සන්නිය — සිහිවිකලය සහ මරණය. නාග සන්නිය — නාගයන් පිළිබඳ බියකරු සිහින. භූත සන්නිය — අමනුෂ්ය බලපෑම් නිසා ඇති වන උමතුව. අභූත සන්නිය — අමනුෂ්ය බලපෑමකින් තොරව හටගන්නා උමතුව. පිස්සු සන්නිය — තාවකාලික උමතුව.
වෙස් මුහුණුවල කැටයම් පිරික්සන විට මෙම රෝග ලක්ෂණ අතර ඇති සමානකම් වඩාත් පැහැදිලි වෙයි. පණු අමාරුව නිරූපණය කරන වෙස් මුහුණ බොහෝ විට සුදුමැලි පැහැයක් ගනී — එය කොකුපණු ආසාදනය නිසා හටගන්නා රක්තහීනතාව පහසුවෙන් ම පෙන්නුම් කරන්නකි. වමනය නිරූපණය කරන වෙස් මුහුණ පිටතට නෙරා ආ දිවක් සහිත කොළ පැහැතිය. පිත කිපීමේ රෝගය නිරූපණය කරන වෙස් මුහුණ සෙංගමාලය සිහිගන්වන කහ හෝ තැඹිලි පැහැයක් ගනියි. කොර සන්නි වෙස් මුහුණෙහි හැමවිට ම ඇත්තේ අංශභාග රෝගියෙකුගේ මෙන් එක් පැත්තකට ඇදවුණු මුහුණකි. අධික උණ සහ කොලරාව සඳහා වන වෙස් මුහුණු දෙක ම ගිනි රතු පැහැතිය; එක සමාන රෝග ලක්ෂණ පෙන්වන තත්ත්වයන් දෙකකට එය ඉතා උචිත ය. උණ සඳහා වන වෙස් මුහුණේ නළල හරහා ඇඳි ගිනිදැල් දක්නට ලැබෙන අතර, බේලි සහ ද සිල්වා පෙන්වා දෙන්නේ එය උණ සටහන් පත්රිකාවකට (temperature chart) පුදුම සහගත ලෙස සමාන වන බවයි. දේව සන්නි යක්ෂයා හිස් පළඳනාවක් දරන්නේ, එතරම් මහා පරිමාණයේ වසංගත රෝග දිව්යමය බලපෑමකින් හටගන්නා බවට එකල විශ්වාස කළ නිසා විය හැකි ය.
ඉන්ද්රිය ආබාධ නිරූපණය කරන යක්ෂයන් තිදෙනා සියලු ලැයිස්තුවල එක හා සමානව මෙන්ම ඉතා ම ඍජු ලෙස ද නිරූපණය කර තිබේ. ගොළු සන්නි මුහුණෙහි දත් හෝ දිවක් නොමැතිව පුළුල් ලෙස විවෘත වූ කටක් ඇත. කණ සන්නි මුහුණෙහි ඇස් නැත. බිහිරි සන්නි මුහුණෙහි නාසයේ සිට මුහුණේ එක් පසක් හරහා විහිදෙන නාගයෙකු දක්නට ලැබේ — මන්දයත් සම්ප්රදායිකව නාගයා බිහිරි සතෙකු ලෙස සලකන ලද බැවිනි.
මෙම ලැයිස්තුව ස්ථිර එකක් නොවන බව ද මෙහිදී සඳහන් කළ යුතු ය. ශාන්තිකර්මය පිළිබඳ බහුලව භාවිත වන සිංහල විස්තරයක, ගෙඩි, පිස්සු, ශ්ලේෂ්ම සහ මරු සන්නි වෙනුවට ව්යාධි, මූර්තු, දෙමළ සහ කෝල සන්නිය ඇතුළත් වෙනස් ම සන්නි දහඅටක් දැක්වෙයි. එම විස්තරය මූලාශ්ර රහිත එකක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, සන්නි දහඅට සඳහා නම් තිහකට වඩා පැවතීම පිළිබඳ බේලි සහ ද සිල්වාගේ සොයාගැනීම ඊට හේතුව මනාව පැහැදිලි කරයි. මෙහි නිශ්චිතව පවතින්නේ දහඅට යන සංඛ්යාව මිස එහි අඩංගු සන්නි නාමයන් ම නොවේ.
රාත්රියේදී සිදුවන දේ
මෙම සම්පූර්ණ ශාන්තිකර්මය පහතරට තොවිල් වර්ග හතරෙන් එකක් වන සන්නි යකුම ලෙස හැඳින්වෙන අතර, එය ජ්යොතිෂානුකූලව තෝරාගත් දිනක සැඳෑවේ සිට පසුදා පහන් වන තුරු පැවැත්වෙයි. ප්රධාන යකැදුරා හෙවත් ඇදුරා, මුලින් ම අදාළ රෝගී තත්ත්වයට යක්ෂයෙකු වගකිව යුතු ද යන්න තීරණය කරයි. ශාන්තිකර්මයෙන් බැහැරව ඔහු බොහෝ විට ධීවරයෙකු, ගොවියෙකු හෝ බෙර වාදකයෙකු විය හැකි ය.
ආතුරයා පැදුරක හිඳුවා, පහන් දල්වා, මඟුල් බෙර වයමින් තෙරුවන් නැමදීමෙන් ශාන්තිකර්මය ආරම්භ වෙයි. ඉන්පසු අටපාලිය රඟදැක්වෙන අතර, එහිදී සුනියම් යක්ෂණිය රූමත් කාන්තාවක් ලෙස ද, ගැබ්බර කාන්තාවක් ලෙස ද, දරුවෙකු වඩාගත් මවක් ලෙස ද තෙවරක් පෙනී සිටියි.
ඉන් අනතුරුව සන්නි යක්ෂයෝ දහඅට දෙනා තම තමන්ට හිමි රෝගය නිරූපණය කරමින් එකිනෙකා පිටුපස පැමිණ නටති. සෑම යක්ෂයෙකු ම තමාට හිමි පුදපූජා ලබාගැනීම සඳහා බෙර වාදකයා සමඟ සංවාදයක යෙදෙන අතර, එම සංවාද විශ්මයජනක ය. ප්රහේලිකා, වචන සෙල්ලම්, සිතාමතා කරන වැරදි උපුටා දැක්වීම් සහ පරිභව කිරීම් මගින් යක්ෂයා අවමානයට ලක් කිරීම බෙරකරුවාගේ කාර්යභාරයයි. ඒ හරහා රංග භූමියට පැමිණි බියකරු යක්ෂයා සිනහවට ලක්වන විහිළුකාරයෙකු බවට පත් කෙරේ. මානව විද්යාඥවරියන් වන සැලි ෆෝක් මුවර් (Sally Falk Moore) සහ බාබරා මයර්හොෆ් (Barbara Myerhoff) විසින් ඉංග්රීසියට පරිවර්තනය කරන ලද එවැනි එක් සංවාදයක් මෙසේ ය:
බෙරකරුවා: තෝ කොහෙද මේ යන්නේ?
යක්ෂයා: මම පළමු පන්තියේ සීඝ්රගාමී බස් එකකින් මරදානට යනවා.
බෙරකරුවා: …ඊයේ මම තෝ මොකද කරනවා දැක්කේ? තෝ පූජනීය බෝධිය ළඟ මුත්රා කරලා, පන්සල් භූමියේ මලපහ කරලා, ඊටපස්සේ හාමුදුරුවන්ගේ සිවුරකුත් හොරකම් කළා නේද?
හිරු උදාවට පෙර මහා කෝල සන්නි යක්ෂයා පැමිණිය යුතු බැවින්, රාත්රිය ගත වී වේලාව මදි වුවහොත් පෙළපාලි කෙටි කරනු ලැබේ. ඔහුගේ පැමිණීම නාට්යමය ස්වරූපයක් ගනී: මිනිසුන් දෙදෙනෙකු රංග භූමියේ දොරටුව හරහා මෝල්ගස් දෙකක් කතිර හැඩයට අල්ලාගෙන සිටින අතර, බුදුරදුන්ගෙන් ලද අවසර පත්රයක් නොමැතිව ඔහුට ඇතුළු වීමට ඉඩ නොදෙති. යක්ෂයා තර්ජනය කරමින් ද, ප්රශංසා කරමින් ද, බැගෑපත් වෙමින් ද උත්සාහ කළත් එය ව්යර්ථ වෙයි. අවසානයේ බුදුරදුන්ගේ සංදේශය ලැබුණු විට ඔහු එය පයින් අල්ලාගන්නා නමුත්, බුදුන්ට අගෞරව කිරීම ගැන බැණුම් අසා, බුදුගුණ ගයමින් එය හිස මත තබා ගැනීමට ඔහුට සිදු වෙයි. එම සංදේශය කොන්දේසි සහිත බලපත්රයකි: මිනිස් ජීවිත බිලිගැනීමට ඔහුට අවසර නැත; මිනිසුන්ට රෝග පීඩා කළ හැකි වුව ද, පුදපූජා භාරගෙන ඔවුන් සුවපත් කළ යුතු ය. ඔහු ඊට එකඟ වී, පුදපූජා ලබාගන්නා අතර ශාන්තිකර්මය නිමාවට පත්වෙයි.
මෙම සමස්ත ශාන්තිකර්මය ම මෙහෙයවනු ලබන්නේ පහතරට බෙරය හෙවත් යක් බෙරය මගිනි. පර්යේෂක සුමුදිත සුරවීර වෙත අදහස් දක්වමින් සැන්දෝරිස් ජයන්ත නම් බෙර වාදකයා ප්රකාශ කර ඇත්තේ, එහි ගැඹුරු නාදය ශාන්තිකර්ම ශිල්පීන් අදෘශ්යමාන බලවේග සමඟ සන්නිවේදනය කරන ප්රධාන මාධ්යය බවයි.
ක්රමවේදයේ අනෙක් අර්ධය
සුවපත් කිරීමේ එකම චාරිත්රය සන්නි යකුම නොවන අතර, එහි ප්රතිවිරුද්ධ අර්ධය හා සසඳා බැලීමෙන් එය වඩාත් හොඳින් වටහාගත හැකි ය. තොවිල් මගින් යක්ෂයන් මැඬපවත්වන අතරතුර, බලි ශාන්තිකර්ම මගින් ග්රහයන්ගේ අපල උපද්රව සමනය කරනු ලැබේ.
කේන්ද්රයක් පරීක්ෂා කරන ජ්යොතිර්වේදියෙකු යම් අශුභ කාල පරිච්ඡේදයකදී ග්රහ දේවතාවුන් නිසා ඇති වූ අපල — එනම් ග්රහ දෝෂ — හඳුනාගතහොත්, ඔහු බලි ශාන්තිකර්මයක් නියම කරයි. නියමිත දිනයේදී ශාන්තිකර්ම ශිල්පියා ග්රහ රූප අඹන මැටි පිරිසිදු කර ආශිර්වාද කරයි. ඇඹුම් බලි ක්රමයේදී මෙම රූප උන්නත කැටයම් ලෙස නිර්මාණය කර රතු, කහ, නිල්, සුදු, කොළ සහ කළු පැහැයෙන් වර්ණ ගන්වා උත්සවයට පෙර කෙළින් සිටුවනු ලැබේ; එක් වාර්තාවක මීටර් තුනක් තරම් උසැති බලි රූප ගැන ද සඳහන් වෙයි. රාත්රිය පුරා සංගීතය සහ ගායනය පැවැත්වෙයි: මන්ත්ර ජප කිරීම්, කෙටි කවි, උඩරට ගැටබෙර වාදනය, නැටුම්, මිණිගෙඩි සහ හක්ගෙඩි නාදය ඒ අතර වේ. දෙපසින් කන්යාවියන් දෙදෙනෙකු හිඳුවා ආතුරයා බලි රූපය ඉදිරිපිට වාඩි කරවන අතර, අවසානයේ අතේ පිරිත් නූලක් බැඳ ඔහු නිවසට පිටත් කර යවනු ලැබේ.
ඉන්පසු එම බලි රූප විනාශ කර දමනු ලැබේ. මෙහි වැදගත්ම කරුණ වන්නේ එයයි: රූපය විනාශ කර දැමීම යනු එහි අහිතකර බලපෑම සහමුලින් ම ඉවත් කිරීමයි.
අද වන විට මෙම චාරිත්ර දෙකෙහි ම තත්ත්වය දෙගිඩියාවකට ලක්ව ඇත. සන්නි යකුම ප්රධාන වශයෙන් දකුණු මුහුදුබඩ තවමත් පැවැත්වෙන නමුත්, එය රෝග සුව කිරීමට වඩා සංස්කෘතික ප්රසංගයක් ලෙස රඟදැක්වෙනු දක්නට ලැබේ — එය දීර්ඝ ය, අධික වියදම් සහිත ය; එමෙන්ම 2004 සුනාමි ව්යසනයෙන් එම සම්ප්රදාය රැකගත් වෙරළබඩ ප්රජාවන් දැඩි ලෙස පීඩාවට පත් විය. සුරවීර මෙහි පන්තිමය පැතිකඩ ද සටහන් කරයි: තොවිල් යනු කම්කරු හා ගොවි ජනතාව අතර පැවති චාරිත්රයක් වූ බැවින් මධ්යම පාන්තිකයන් විසින් එය පහත් කොට සලකන ලද අතර, බොහෝ බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා විසින් ද එය කුලහීනයන් විසින් කරනු ලබන අපකීර්තිමත් ක්රියාවක් ලෙස බැහැර කරන ලදී.
අප දන්නා දේ සහ අප එය දැනගත් ආකාරය
වෙස් මුහුණුවලින් රෝග විනිශ්චය කිරීම පිළිබඳ අදහස ලබාගෙන ඇත්තේ ශ්රී ලංකාවේ කෞතුකාගාර සහ වෙළෙඳපොළ ආශ්රිත ක්ෂේත්ර අධ්යයනයක් මත පදනම්ව මාර්ක් බේලි සහ එච්. ජනක ද සිල්වා විසින් 2006 වසරේ BMJ සඟරාවට ලියූ සමකාලීන විද්වත් විමර්ශනයට ලක්වූ පර්යේෂණ පත්රිකාවකිනි; ශාන්තිකර්මයේ ව්යුහය සහ සම්භවය පිළිබඳ කතාව උපුටාගෙන ඇත්තේ ගණනාථ ඔබේසේකර, බෲස් කැප්ෆරර් (Bruce Kapferer), පෝල් වර්ස් (Paul Wirz) සහ ඔටාකර් පර්ටෝල්ඩ් (Otakar Pertold) යන විද්වතුන්ගේ පර්යේෂණ මත පදනම් වූ සන්නි යකුම පිළිබඳ ඉංග්රීසි සහ සිංහල විකිපීඩියා ලිපිවලිනි; බලි ශාන්තිකර්ම පිළිබඳ තොරතුරු ලබාගත්තේ ලසන්ති මනරංජනී කාලිංග දෝන විසින් 2007 අගෝස්තු මස මාතලේ දිස්ත්රික්කයේ ඇඹොක්කේදී ලේඛනගත කළ ශාන්තිකර්මයක් ඇසුරින් Muzikološki zbornik සඟරාවේ 2016 දී පළ කළ අධ්යයනයෙනි. සන්නි දහඅටට අයත් වන නිශ්චිත යක්ෂයන් කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ මූලාශ්ර අතර සැබෑ එකඟතාවක් නැත: බේලි සහ ද සිල්වා භාවිතයේ තිබූ නම් තිහකට වඩා සොයාගත් අතර, සම්මත සිංහල ලැයිස්තුව ඔවුන්ගේ ලැයිස්තුවෙන් ස්ථාන හතරකින් වෙනස් වන බැවින් ඉහත සඳහන් ලැයිස්තුවල ඒ දෙක ම දක්වා ඇත. මෙම ශාන්තිකර්මය කවදා ආරම්භ වූයේ දැයි නිශ්චිතව නොදන්නා අතර, එය "ඈත අතීතයේ සිට" දකුණු සහ බටහිර පළාත්වල පවත්වා ඇති බව කියැවේ; ඉන් අදහස් වන්නේ නිශ්චිත දිනයක් කිසිවෙකුත් නොදන්නා බවයි.