ඔහු මියගොස් වසරක් ගතව තිබිණි. ලංකා විශ්වවිද්යාල ශාලාව පිරී ඉතිරී ගොස් තිබුණේ වියරණ ඇදුරකු සැමරීමට පැමිණි පිරිසගෙනි. එහි සංගීතයක් ද සංවිධානය කර තිබිණි. උතුරු ඉන්දියාවේ පස් වසරක අධ්යයනය නිමවා මෑතකදී පෙරළා දිවයිනට පැමිණ සිටි තරුණයෙක් නැගී සිට ගායනා කළේය — ඒ ඔහුගේම වදන් ය; ඔහුගේම තනුවකි; කොළඹ කිසිවෙකුත් මින් පෙර නෑසූ විරූ සරල, අව්යාජ ගායන විලාසයකි. මාස කිහිපයක් ඇතුළත ලංකා ගුවන්විදුලිය ඔහුට ගීත පටිගත කිරීම සඳහා ඇරයුම් කළ අතර, එම පටිගත කිරීමෙන් බිහි වූ ඕලු පිපීලා (Olu Pipila) ගීතය, එම ගුවන්විදුලි සේවය විසින් තැටිගත කරන ලද ප්රථම ගීතය බවට පත්විය.
එම ගායකයා සුනිල් සාන්තයෝ ය. දිවිසැරිය නිමවා සිටි වියරණ ඇදුරාණන් කුමාරතුංග මුනිදාසයන් ය. ගුරුවරයකු ලෙස දිවිය අරඹා පසුව අසහාය භාෂා විශාරදයකු බවට පත් වූවකු පිළිබඳව සංගීත වෙබ් අඩවියක සටහන් වීමට හේතුව ඉතා සරලය: සිංහල ගීත රචකයන්ගේ තීරණාත්මක පරපුරක් උදෙසා නීතිරීති හා මඟපෙන්වීම් සපයන ලද්දේ එතුමන් විසිනි. හෙතෙම තනු නිර්මාණය නොකළේය; ගී නොගැයුවේය. එහෙත් ඔහු අක්ෂර හා මාත්රා ගණනය කළේය — ඉතා උනන්දුවෙන්, ක්රමානුකූලව මෙන්ම මුද්රිත ලේඛන මඟිනි. ඒ මාත්රා ගණනය විරිතක් බවට පත් වූ අතර, ඒ විරිත අනන්ය භාෂා සම්ප්රදායක් බවට පත් විය.
ඉඳිගස්ආරේ පාසල් ගුරු ඇදුරාණෝ
දොළොස් දෙනෙකුගෙන් යුත් දරු පවුලක එකොළොස්වැන්නා ලෙස 1887 ජූලි 25 වැනි දින මාතර දිස්ත්රික්කයේ දික්වැල්ල අසල ඉඳිගස්ආර ග්රාමයේදී එතුමා උපත ලැබීය. ආයුර්වේදය, ජ්යොතිෂය සහ බුදුදහම පිළිබඳ පාලි හා සංස්කෘත පුස්කොළ පොත්වලින් පිරි නිවසක් හිමි දේශීය වෙදැදුරකු වූ එතුමාගේ පියාගෙන් දරුවාගේ මූලික අධ්යාපනය ඇරඹිණි. පැවිදි බිමට පත්වීමේ අටියෙන් වැවුරුකන්නල පිරිවෙනට ඇතුළත් වුවද, පවුලේ විරෝධය හේතුවෙන් එම අදහස අත්හැරීමට සිදු විය. අනතුරුව කොළඹ රජයේ ගුරු අභ්යාස විද්යාලයට ඇතුළත් වූ හෙතෙම 1907 දී ගුරු සහතිකය ලැබුවේය.
එතුමන්ගේ වෘත්තීය ජීවිතය සාමාන්ය රජයේ සේවකයකුගේ දිවියක් බඳු විය. බොමිරියේ ද්විභාෂා පාසලේ ගුරුවරයකු ලෙස ද, කඩුගන්නාවේ ද්විභාෂා පාසලේ ප්රධානාචාර්යවරයා ලෙස ද සේවය කළ හෙතෙම, වසර එකොළහකට පසු පාසල් පරීක්ෂක ධුරයට පත්ව සිව් වසරක් එහි සේවය කළේය. එතුමන් කීර්තියට පත් කළ සෑම කටයුත්තක්ම සිදු කරන ලද්දේ එම රැකියාවට අමතර වශයෙනි: ඒ අතර ව්යාකරණ ග්රන්ථ, සන්න සහ විවරණ, සම්භාව්ය සාහිත්ය කෘති සංස්කරණ, නිබන්ධන මාලාවන් මෙන්ම එවකට රටේ පැවති බොහෝ විද්වත් ආයතන සමඟ ඇති වූ නොනවතින වාද විවාද ද විය.
එතුමාගේ නාමය ආකාර කිහිපයකින් මෙන්ම අනුපිළිවෙල දෙකකින්ම ලියැවෙයි. සිංහලයෙන් වාසගම මුලට යොදා "කුමාරතුංග මුනිදාස" ලෙස ලියන අතර, ඉංග්රීසි මූලාශ්රවල "Kumaratunga Munidasa" සහ "Munidasa Cumaratunga" යන දෙයාකාරයෙන්ම සඳහන් වේ. ශාස්ත්රීය ලේඛනවල බොහෝවිට දෙවැනි ක්රමය භාවිත කෙරේ. කෙසේ වුවද මේ එකම මිනිසාය.
හෙළය: සිංහල යනු කුමක්දැයි කළ සංවාදය
එතුමන් කළ සෑම කාර්යයකම කේන්ද්රස්ථානය වූයේ හෙළ යන වදනයි — සංස්කෘත හා පාලි ණයගැනීම්වලින් තොරව, සම්භාව්ය වියරණ ඇදුරන් 'එළු' බස ලෙස හැඳින්වූ ස්වීය ප්රභවය වෙත සිංහලය රැගෙන යාම එතුමාගේ අරමුණ විය. මෙම ව්යාපාරය සංවිධානාත්මකව මෙහෙයවීම උදෙසා 1941 ජනවාරි 11 වන දින එතුමා හෙළ හවුල පිහිටුවීය. ඒ වෙනුවෙන් ලක්මිණිපහණ පුවත්පත යළි පණගන්වා, සුබස සහ Helio සඟරා ආරම්භ කළේය.
Modern Asian Studies සඟරාවේ ලියන භාෂාවේදී සඳගෝමි කෝපරහේවා පෙන්වා දෙන්නේ, මෙය හුදෙක් භාෂාවට ඇති ආදරය පමණක්ම නොවූ බවයි. කුමාරතුංගයන්ගේ භාෂා පාරිශුද්ධතා වාදය යනු "යටත්විජිත රජය, ජාතික දේශපාලන නායකත්වය, පිරිවෙන සහ සමකාලීන සාහිත්ය ප්රභූ පැලැන්තියේ ප්රමුඛ භාෂා භාවිතයන්ට හා මතවාදයන්ට එරෙහිව එල්ල වූ කැරැල්ලක්" විය. එය 1930 දශකයේ පැවති සිංහලය පිළිබඳ ඉන්දු-ආර්ය මතවාදයට එරෙහි ප්රති-කථිකාවක් ලෙස ගොඩනැගුණු අතර, යටත්විජිත භාෂා ධුරාවලියේ පහළ මට්ටමක නොව හෙළ බස ඉහළින්ම තැබීම එහි අරමුණ විය.
ආරක්ෂා කළ යුතු දේ පිළිබඳ එතුමන්ගේ සංකල්පය වචන තුනකින් සමන්විත විය — එනම් බස, රැස, දෙස යි. බෞද්ධ තෙරුවන් සරණ යන ආකෘතිය ලෞකික වැඩපිළිවෙළක් උදෙසා උකහා ගනිමින් හෙතෙම එය තුන් සරණක් ලෙස සකස් කළේය. හෙළ ගී ව්යාපාරය පිටුපස මෙන්ම, උතුරු ඉන්දීය සංගීත ආයතනයෙන් උගත් ඉන්දියානු ශෛලිය වෙනුවට සිංහල වදන් සිංහල ඌරුවෙන්ම උච්චාරණය කිරීමට සුනිල් සාන්තයන් දැක්වූ දැඩි උනන්දුව පිටුපස තිබූ ප්රධාන තේමා පාඨය වූයේ එයයි.
විරිත් වැකිය: ඡන්දස් විරිතක් බවට පත් වූ නීති පද්ධතිය
මෙහිදී වඩාත්ම වැදගත් වන කෘතිය වන්නේ එතුමන්ගේ ඡන්දස් ශාස්ත්රීය ග්රන්ථය වන විරිත් වැකිය යි. සංස්කෘත ආකෘති අනුගමනය කරනු වෙනුවට, භාෂාවේම ලඝු-ගුරු අක්ෂර මාත්රා භේදය පදනම් කරගනිමින් ස්වාධීන පද්ධතියක් ලෙස සිංහල ඡන්දස ස්ථාපිත කිරීමට එමඟින් පියවර ගැනිණි. සුපුරුදු පරිදිම ඔහු ණයට ගත් පාරිභාෂික වචන පවා ප්රතික්ෂේප කළේය. නාම, ආඛ්යාත සහ ලිංග වැනි සංස්කෘත ආභාෂය ලත් පද වෙනුවට විරිත් වැකිය තුළ හෙළ වදන්ම නිර්මාණය කර භාවිත විය.
සියල්ලටත් වඩා එතුමාට අවශ්ය වූයේ 1930 ගණන් වන විට මුළුමනින්ම පාහේ භාවිතයෙන් ඈත්ව තිබූ පැරණි සිංහල පද්ය විරිත වන ගී විරිත යළි පණගැන්වීමටයි. පිටතින් ආනයනය නොකළ, නිසැකවම ස්වදේශික වූ එකම පද්ය ආකෘතිය එය බව එතුමා විශ්වාස කළේය. තරගකරුවන් භාවිත කළ යුතු විරිත නිශ්චිතව සඳහන් කරමින් සුබස සඟරාව මඟින් කවි තරග සංවිධානය කළ අතර, එමඟින් න්යායාත්මක මඟපෙන්වීමට අමතරව ප්රායෝගික අභ්යාසය තුළින් ද එම ශික්ෂණය ව්යාප්ත විය.
ගීතය කරා දිවෙන ඍජු සබඳතාව ගොඩනැගුණේ එලෙසිනි. මාත්රා ප්රමාණය මත පදනම් වූ විරිතක් තනු නිර්මාණකරුවකුට පහසුවෙන් තනුවකට ගැළපිය හැකිය: ස්වරයක් ලිවීමටත් පෙර ස්වර භාරය (stresses) යෙදෙන තැන් එයින් කියාපායි. හෙළ සම්ප්රදාය තුළ කටයුතු කළ ගීතරචකයෙකු සහ තනු නිර්මාණකරුවෙකු එක්ව වාඩි වූ විට, ඔවුහු එකම මාත්රා ගණනයක් මත පදනම්ව කටයුතු කළහ. එහි ප්රතිඵලය වූයේ පසු කලෙක හෙළ ගී ලෙස හැඳින්වුණු ගීතාවලියයි — තනුවෙන් වඩාත් සරල වූ, සිංහල ස්වර කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු කළ, සහ එවකට පැවති චිත්රපට ගී අනුකරණයන් කිසිදා නොදැක්වූ දැඩි ඡන්දස් ශික්ෂණයකින් යුතු ගී සම්ප්රදායකි.
කුමාර ගී සහ එතුමන්ගේ පදවැල් රැගත් ගීත
කුමාරතුංගයෝ ස්වයංවම පද්ය රචනයේ ද යෙදුණහ. ඉන් එකතුවන් දෙකක් අදටත් කියවනු ලැබේ: ඒ තම පියාණන් වෙනුවෙන් ලියූ ශෝක ප්රබන්ධය වන පිය සමර සහ ළමුන් උදෙසා රචිත කුමාර ගී ය. ළමා පාඨකයන් වෙනුවෙන් එතුමන් ලියූ ප්රබන්ධ කතා — හත් පණ, හීන් සැරය, මඟුල් කෑම, කියවන නුවණ — ශ්රී ලාංකික පාසල් දරුවන් මුලින්ම ඇසුරු කරන කෘති අතර වේ.
මරණින් මතු එතුමා ගීත රචකයෙකු බවට ද පත්විය. කුමාරතුංගයන් අතින් ලියැවුණු පද මෙන්ම, රයිපියෙල් තෙන්නකෝන්, අරිසෙන් අහුබුදු, හියුබට් දිසානායක වැනි සෙසු හෙළ හවුලේ රචකයන්ගේ සහ ව්යාපාරයෙන් බැහැරව සිටි මර්සලීන් ජයකොඩි පියතුමන්ගේ ගීත ද සුනිල් සාන්තයන් විසින් ගායනා කරන ලදී. හෙළ හවුල පිහිටුවීමේ ආරම්භක සභාවේ සිටි අහුබුදුවෝ, පසු කලෙක ඩබ්ලිව්. ඩී. අමරදේවයන් වෙනුවෙන් ගීත රචනා කළ අතර චිත්රපට ගීත රචනය වෙනුවෙන් සරසවිය සම්මානයෙන් ද පිදුම් ලැබූහ. තෙන්නකෝනයන්ගේ වවුළුව කාව්යය, හෙළ පැදි පෙළක් ගීතයක් බවට පරිවර්තනය වූ වඩාත්ම ශාස්ත්රීය අධ්යයනයට ලක්වූ අවස්ථාවකි. මෙම ව්යාපාරයේ දෙවන පරපුර යනු ඡන්දස් න්යාය සජීවී ගීතාවලියක් බවට පත් වූ තැනයි.
කුමාරතුංග අනුස්මරණ උළෙලකදී සුනිල් සාන්තයන් ප්රථම වරට ගායනා කළේ කවදාද යන්න පිළිබඳ තොරතුරු එකිනෙකට වෙනස් වේ: හෙළ හවුලේ වාර්තාවලට අනුව ඔහුගේ පළමු ප්රසිද්ධ ගායනය සිදුවූයේ 1945 මාර්තු 2 වන දින කිං ජෝර්ජ් ශාලාවේ පැවති සමාරම්භක අනුස්මරණ උත්සවයේදී ය. එහෙත් සාන්තයන් පිළිබඳ ඉංග්රීසි ලේඛනවල දැක්වෙන්නේ ලංකා ගුවන්විදුලි ගිවිසුමට මඟ පෑදූ එම ගායනය 1946 මාර්තු 2 දින සිදුවූ බවයි. කෙසේ වුවද, අවස්ථාව කුමාරතුංග අනුස්මරණය බවටත්, ඉන් අනතුරුව සිදු වූ ඓතිහාසික පෙරළිය පිළිබඳවත් දෙපාර්ශ්වයම එකඟ වෙති.
අභාවය සහ අද දක්වා පැතිරුණු උරුමය
1921 දී ලිලී ලැවීනියා පීරිස් මෙනවිය සමඟ විවාහ වූ එතුමා දරුවන් හයදෙනෙකුගේ පියෙකු විය. තම නාමය ඉදිරියට ගෙන ගිය ව්යාපාරය පිහිටුවා තුන් වසරකට පසු, 1944 මාර්තු 2 වන දින පානදුරේදී හෙතෙම අභාවප්රාප්ත වන විට 56 වන වියෙහි පසුවිය. 1961 දී එතුමන්ගේ භෂ්මාවශේෂ පානදුර ගොරකාන සුසාන භූමියේ ඉදිකළ ස්මාරකයක තැන්පත් කරන ලද අතර, එතැන් පටන් මාර්තු 2 වැනිදා අනුස්මරණය හෙළ හවුල් දින දර්ශනයේ ස්ථිර දිනයක් බවට පත්විය.
එම උරුමයේ පසුබිම සරල එකක් නොවන අතර, එය එසේ යැයි දැක්වීම ද අසාධාරණය. සිංහල භාෂාව එකම රාජ්ය භාෂාව බවට පත් කළ යුතු බවට හෙළ හවුල දැඩි බලපෑමක් එල්ල කළේය — නිදහසින් පසු එවැනි පළමු ප්රසිද්ධ ඉල්ලීම කරමින් 1948 අප්රේල් මස කොළඹ නගර ශාලාවේදී ඔවුහු රැස්වීමක් පැවැත්වූහ — 1956 දී එම ඉල්ලීම ඉටු වූ අතර, එහි ප්රතිවිපාක දිවයිනේ දෙමළ කතා කරන ජනතාවට අද දක්වාම විඳින්නට සිදුව තිබේ. ස්වර ශබ්ද පිළිබඳ පාරිශුද්ධතා ව්යාපාරයක් කිසිදා හුදු ස්වර පිළිබඳ කාරණයක් පමණක් නොවීය; කෝපරහේවා එයින් බිහි වූ ප්රතිඵලය හඳුන්වන්නේ "සිංහල භාෂාව දේශපාලනීකරණය වීම" ලෙසයි.
එහෙත් අවිවාදිත කරුණ වන්නේ සංගීතමය ක්ෂේත්රයෙහි එතුමන් ඉතිරි කළ බලපෑමයි. කුමාරතුංගයන්ට පෙර, ගීත නිර්මාණයේ යෙදුණු බොහෝ දෙනා කළේ හින්දි තනුවක් ණයට ගෙන, අදක්ෂ පෙදරේරුවෙකු ගඩොල් අමුණන්නාක් මෙන්, එහි රිද්මයට ආසන්න වශයෙන් ගැළපෙන සිංහල වචන ඔබ්බවාලීමයි — සමකාලීනයන් විසින් මෙය 'වචන දැමීම' ලෙස උපහාසයට ලක් කරන ලදී. එහෙත් කුමාරතුංගයන්ගෙන් පසු ඊට විකල්පයක් බිහි විය: එනම් භාෂාවටම ආවේණික වූ, ලේඛනගත වූ, ඉගැන්විය හැකි සහ මාත්රා ගණන් කළ හැකි ඕනෑම අයෙකුට භාවිත කළ හැකි ඡන්දස් විරිතකි. සුනිල් සාන්තයෝ එය භාවිත කළහ. ඉන්පසු බිහි වූ හෙළ ගීතරචකයන් ද එසේම කළහ. වියරණ ඇදුරෙකු විසින් ඉතිරි කර යා හැකි අවම සංගීතමය දායකත්වය එය විය හැකි වුවද, මුළු දිවයිනම ගී ගැයූ ආකාරය මුළුමනින්ම වෙනස් කිරීමට එය සමත් විය.