ඔහුගේ පියා වයලීන තැනූවෙකි. එහෙත් ඒ කලාකරුවකු ලෙස නොව, කොරලවැල්ලේ මොරටුමුල්ල වඩු කාර්මික පාසලේ වඩුවකු වශයෙනි; බිඳී ගිය තත් භාණ්ඩ එහි පැමිණ අලුත්වැඩියා වී ආපසු ගියේය. අල්ලපු කාමරයේ මව බැති ගී ගයද්දී, නිවසේ බාලම කොලුවා මේ වයලීනයක් අතට ගෙන එහි තත් පිරිමදින්නට විය. ඔහුගේ හත්වන උපන්දිනයේදී පියා ඔහුට තමාගේම කියා වයලීනයක් තෑගි කළේය. ඒ ජපානයේ නිෂ්පාදිත ටින් වයලීනයකි. වන්නකුවත්තවඩුගේ දොන් ඇල්බට් පෙරේරාගේ සංගීත චාරිකාව ඇරඹෙන්නේ එතැනිනි—වැඩපළක් තුළ, සෙල්ලම් බඩුවක් ද සමඟිනි.
දශක අටකට පසුව, ශ්රී ලංකා ඉතිහාසයේ ප්රථම වතාවට රාජ්ය ගෞරව සහිතව කොළඹ නිදහස් චතුරස්ර පරිශ්රයේ දේහය තැන්පත් කරනු ලැබීමේ අසහාය ගෞරවය ලද්දේ ද මේ මිනිසාමය. ඒ අතරමැදි කාලය තුළ, කිසිදු කමිටුවකට හෝ අමාත්යාංශයකට නිල නියෝග මඟින් කළ නොහැකි වූ මහා කාර්යයක් ඔහු ඉටු කළේය: එනම් මුළුමහත් ජාතියක්ම තම අනන්යතාව ලෙස හඳුනාගත් අපූර්ව නාද රටාවක් ඔහු විසින් නිර්මාණය කර දෙනු ලැබීමයි.
කොරලවැල්ලේ කොලුවා
1927 දෙසැම්බර් 5 වන දින මොරටුවේ කොරලවැල්ලේදී උපන් ඔහු, දොන් ගිනෝරිස් පෙරේරා නම් වඩු කාර්මිකයාගේ සහ මැගී වෙස්ලිනා මෙන්ඩිස්ගේ බාලම දරුවා විය. බෞද්ධ පියකු සහ ක්රිස්තියානි මවක සිටි ඒ නිවස ආගමික වශයෙන් මිශ්ර පරිසරයක් වූ බැවින්, පන්සලේ පිරිත් හඬ මෙන්ම පල්ලියේ ගීතිකා නාදය ද නිවසේ සුලබ ශබ්ද බවට පත්ව තිබිණි. කොරලවැල්ලේ පන්සලේ හිමිපාණන් නමකගෙන් මුල් අකුරු උගත් ඔහුට එහිදී කවි ගායනා කිරීමට අවස්ථාව ලැබුණු අතර, පසු කලෙක ගමේ ගීතිකා කණ්ඩායමේ නායකත්වය දැරීමට ද ඔහුට හැකි විය.
ඉන්පසු ඔහුගේ දක්ෂතාව පාසලට හසු විය. කළුතරින් අලුතින් මාරු වී පැමිණි ඩබ්ලිව්. ජේ. ප්රනාන්දු නම් සංගීත ගුරුවරයා මේ දරුවා තම භාරයට ගත්තේය. පාසල් මට්ටමේ පැවති සෑම ගායනා තරගයකින්ම පාහේ ජයගත් ඔහු, 1945 දී ජන කලා මණ්ඩලය සංවිධානය කළ ගායන හා වයලීන වාදන තරගයකින් රන් පදක්කමක් දිනාගත්තේය. අනතුරුව ලද ශිෂ්යත්ව සමඟින් ඔහු පාණදුර ශ්රී සුමංගල විද්යාලයට ඇතුළත් වූ අතර, එහි විදුහල්පති ඩැනිස්ටර් තෝමස් ප්රනාන්දු (ඩබ්ලිව්. ජේ. ප්රනාන්දුගේ වැඩිමහල් සොහොයුරා) ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම හිතෛෂී කල්යාණ මිත්රයකු බවට පත් විය.
සිංහල සංගීත ඉතිහාසයේ සොඳුරුතම මතකයක් අමරදේවයන්ට තිළිණ කළේ ද ඩී. ටී. ප්රනාන්දු මහතාය. ප්රනාන්දු මහතා විස්තර කළ අන්දමට, දිනක් කළුතර සිට කොළඹ බලා ධාවනය වූ බස් රථයකදී මේ දෙදෙනා අහම්බෙන් හමු වූහ. එහිදී අමරදේව ඔහුගෙන් ගීතයක් ඉල්ලා සිටියේය. ධාවනය වන බස් රථය තුළදීම එසැණින් පද රචනය ඇරඹූ ප්රනාන්දු මහතා "පීනමුකෝ කළුගඟේ" ගීතය නිර්මාණය කළේය. එහෙත් අමරදේවයන්ට බම්බලපිටියෙන් බසින්නට සිදු වූ බැවින්, එහි අවසන් කොටස ගායනා කර පෙන්වීමට ඔහුට නොහැකි විය.
අශෝකමාලා, ලක්නව් සහ නව නාමය
අශෝකමාලා චිත්රපටයේ රූගත කිරීම් ඒ ආසන්නයේ සිදුවෙමින් තිබියදී, ජෙරාඩ් ජේ. පීරිස් විසින් මෙම නව යොවුන් තරුණයා එහි සංගීත අධ්යක්ෂ මොහොමඩ් ගවුස් මාස්ටර් වෙත හඳුන්වා දෙන ලදී. ගවුස් මාස්ටර් ඔහුව වාද්ය වෘන්දයේ ප්රධාන වයලීන වාදකයා බවට පත් කරගත් අතර, ගීත පටිගත කිරීම් සඳහා ඔහුව ඉන්දියාවට ද කැඳවාගෙන ගියේය. එහිදී "ඇයි යමෙකු කලේ ආලේ" ගීතයට ගායනයෙන්, නැටුමෙන් හා රංගනයෙන් දායක වීමට ද ඔහුට අවස්ථාව ලැබිණි.
වසර ගණනාවක් මුළුල්ලේ ඔහු දැඩි ආර්ථික අපහසුතාවලින් පීඩා වින්දේය. එකල මෙරට වඩාත්ම ජනප්රිය පටිගත කිරීමේ කලාකරුවා වූ සුනිල් සාන්තයන්, ඔහුට ආදායමක් උපයා ගැනීම පිණිස පාණදුරේ පැවති තම සංගීත පන්ති දෙකක් ඔහුට පැවරූ අතර, වැඩිදුර සංගීත හැදෑරීම සඳහා ඉන්දියාවට යැවීමට මුදල් රැස් කිරීමට ද උපකාර කළේය. ලක්නව්හි භාත්ඛණ්ඩේ සංගීත විද්යාපීඨයට ඇතුළත් වූ ඔහු, ප්රවීණ වයලීන වාදක විෂ්ණු ගෝවින්ද් ජෝග් (V. G. Jog) යටතේ ශිල්ප හදාරා වයලීන වාදනය හා කණ්ඨ මාධුර්යය යන අංශ ද්විත්වයෙන්ම 'විශාරද' උපාධිය ලබා පෙරළා මව්බිමට පැමිණියේය.
ඔහු පෙරළා මෙරටට පැමිණියේ නව නාමයකින් ද යුතුවය. නාට්යවේදී මෙන්ම විද්වතකු වූ මහාචාර්ය එදිරිවීර සරච්චන්ද්රයන් විසින් ඔහුට ඒ නම තබන ලදී: අමරදේව—එනම් අමරණීය දෙවියා, නොමියෙන තැනැත්තා යන්නයි.
නව මඟක් පෙන්වූ දේශනය
1949 දී සහ යළිත් 1952 අප්රේල් මාසයේදී, ලංකා ගුවන් විදුලි සේවය විසින් සිංහල සංගීතඥයන්ගේ කුසලතා පරීක්ෂා කර වර්ගීකරණය කිරීම සඳහා ලක්නව්හි භාත්ඛණ්ඩේ විද්යාලයේ විදුහල්පති මහාචාර්ය එස්. එන්. රතන්ජන්කර් මෙරටට ගෙන්වන ලදී. කොළඹ රැඳී සිටි කාලය තුළ රාජකීය ආසියාතික සමිතියේදී "The Place of Folk Songs in the Development of Music" (සංගීතයේ ප්රගමනය සඳහා ජන ගීතයේ කාර්යභාරය) මැයෙන් දේශනයක් පැවැත්වූ රතන්ජන්කර්, මෙරට ජාතික සංගීතයේ මූලයන් ඇත්තේ කොතැනදැයි ඉතා පැහැදිලිව පෙන්වා දුන්නේය: "ලංකාවේ සැබෑ දේශීය සංගීතය ඇත්තේ ගම්මාන තුළයි. වන්නම්, අෂ්ටක, සිව්පද, ස්තෝත්ර සහ පිරිත් තුළයි."
මේ ප්රකාශය තම ජීවන කාර්යභාරය ලෙස භාරගත් දෙදෙනෙක් වූහ. එක් අයෙකු වූයේ ගීත රචක මෙන්ම ගුවන් විදුලි නිෂ්පාදක මඩවල එස්. රත්නායකය; අනෙකා අමරදේවයන්ය. රත්නායකයන් මීට පෙර ජන ගී ඇසුරින් ජන ගායනා නම් වැඩසටහනක් කිරීමට උත්සාහ කොට පුවත්පත්වල දැඩි විවේචනයට ලක්ව තිබිණි. 1957 දී ඔහු අමරදේවයන්ගේ සහාය ඇතිව එය යළි ආරම්භ කළ අතර, මෙවර එය ඉමහත් පැසසුමට ලක් විය. ඔවුන් නිර්මාණය කළ "රන්වන් කරල් සැලෙයි" ගීතය ගොඩනැඟුණේ සිද්ධාර්ථ කුමරුගේ කන්ථක අශ්වයා වර්ණනා කෙරෙන පැරණි උඩරට රාජසභා ගීයක් වූ තුරඟා වන්නමේ දස මාත්රා තානම ආශ්රයෙනි—එහි තාල රිද්මය එලෙසම තබාගෙන, අරුත අස්වනු නෙළන ගැමි පරිසරයකට ගැළපෙන පරිදි වෙනස් කරන ලදී. ඒ සඳහා වාද්ය වෘන්දයට උඩැක්කිය එක් කළ අමරදේවයන්, තනි ගායකයකු වෙනුවට ගායන වෘන්දයක් යොදාගත්තේ ශ්රාවකයාට ගැමියන් පිරිසකගේ හඬ සැබවින්ම ඇසෙන්නට සැලැස්වීමටය.
සැබෑ ගැමි සංගීතය යනු කුමක්දැයි හඳුනාගැනීම සඳහා ඔහු එම කලාව සුරැකි පාරම්පරික ශිල්පීන් සොයා ගියේය: ඒ පණීභාරත, කිරිගණිතා, ගුණමාලා, උක්කුවා සහ සුරඹා වැනි ප්රවීණ උඩරට නැටුම් ගුරුන්නාන්සේලාය. ඔවුන්ගේ ගායන රටා එක් තනි තනු ඛණ්ඩයක් වටා ගෙතී ඇති බව ඔහු නිරීක්ෂණය කළේය. ඔහු ඊට ප්රධාන තනුවට යළි යොමු වන අන්තරා කොටස් එක් කළේය—මෙය සිංහල සාම්ප්රදායික සංගීතයේ භාවිත නොවූ දෙකොටසක ආකෘතියකි. එමඟින් ඉදිරි අඩසියවස පුරා 'සරල ගී' පරපුර ක්රියාත්මක වූ මූලික ශෛලීය රාමුව ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලදී.
මධුවන්ති
1960 දී අමරදේවයන් ලංකා ගුවන් විදුලි සේවයේ සිංහල වාද්ය වෘන්දයේ මෙහෙයවන්නා (conductor) ලෙස පත් විය. එම වසරේදීම කවියෙකු වූ මහගම සේකරයන් ගීත රචකයෙකු ලෙස ගුවන් විදුලියට එක් වූ අතර, මේ දෙදෙනා එක්ව උත්තර භාරතීය රාගයක නමින් මධුවන්ති නමින් ගුවන් විදුලි වැඩසටහනක් ආරම්භ කළහ—එම නාමයෙන්ම ප්රකාශ වූයේ විශිෂ්ට කලාත්මක ගීතාවලියක් (art song) බිහිකිරීමේ උත්තරීතර අරමුණයි.
සේකරයන් තම කාව්ය නිර්මාණ ගායනයට උචිත පදමාලා බවට ප්රතිනිර්මාණය කළ අතර, රාගධාරී නාද රටා ජන ගී තනු සමඟ සංකලනය කරමින් අමරදේවයන් ඒවා තනුවලට නඟා තමන් විසින්ම ගායනා කළේය. එහි ප්රතිඵලය අදටත් සිංහල ගීත සාහිත්යයේ අග්රගණ්ය නිර්මාණ ලෙස පවතී: ඕමාර් ඛයියාම්ගේ රුබයියාට් කෘතියට ශ්රී ලාංකික පිළිතුරක් බඳු වූ "ගී පොතයි මී විතයි", "ඔබ මා තුරුලේ", සහ ගොවීන් ධාන්ය පාගද්දී ගැයූ කමතේ කවිවල විරිත ප්රතිනිර්මාණය කළ "ඉහළ වෙලේ" ඒ අතර විය. ඔවුන්ගේ සුසංයෝගය මෙම වැඩසටහනෙන් ඔබ්බට ද විහිදී ගියේය—"සන්නාලියනේ", "රත්න දීප ජන්ම භූමි", මෙන්ම ලයනල් අල්ගමයන් විසින් තනු නිර්මාණය කොට සේකරයන්ගේ පද රචනයෙන් අමරදේවයන් ගැයූ "සඳකත් පිණිදිය" සහ "ඈත කඳුකර හිමව් අරණේ" ආදී ගීත ඊට නිදසුන්ය.
ඔහු කිසි විටෙකත් සම්ප්රදායේ සිරවූ පටු මතිමතාන්තර දරන්නෙකු නොවීය. බටහිර හාර්මනිය (harmony) සහ ප්රතිහාර්මනිය (counter-harmony), දකුණු ඉන්දියානු සහ ද්රවිඩ සංගීත ආකෘතීන් ඇසුරින් ඔහු නොයෙක් පර්යේෂණ කළ අතර, "රන් දහදිය බිංදු බිංදු" ගීතයේදී තම උපන් මුහුදුබඩ ගම්පළාතට ආවේණික වූ බයිලා රිද්මය ද ස්පර්ශ කළේය. මැන්ඩලීනයක් සහ හාපයක් එක් කරමින් ඔහු 'මැන්ඩෝ-හාපය' (mando-harp) නම් ස්වීය සංගීත භාණ්ඩයක් ද නිපදවා ගත්තේය. ඔහු සමස්තයක් ලෙස ගීත කීයක් පටිගත කර ඇත්දැයි කිසිදු මූලාශ්රයක එකඟතාවක් නොමැති අතර, ඊට දිය හැකි අවංකම පිළිතුර නම් කිසිවකුත් ඒවා නිසි ලෙස ගණනය කර නොමැති බවයි.
සිනමාව, සම්මාන සහ දිගු සැඳෑ සමය
1962 දී රන්මුතු දූව චිත්රපටයෙන් සිනමා සංගීත අධ්යක්ෂණයට පිවිසි ඔහු, අනතුරුව ගම්පෙරළිය, රන් සළු, දෙලොවක් අතර, තුන්මං හන්දිය ඇතුළු විශිෂ්ට සිනමාපට ගණනාවකට මෙන්ම චිත්රසේනයන්ගේ කරදිය සහ නල දමයන්ති වැනි මුද්රා නාට්ය සඳහා ද සංගීතය නිර්මාණය කළේය. 1972 දී මාලදිවයින් රජයේ ඉල්ලීම පරිදි එරට ජාතික ගීය වන ගවුමී සලාම් (Gaumee Salaam) සඳහා සංගීතය නිර්මාණය කරන ලද්දේ ද අමරදේවයන් විසිනි.
ඔහු වෙත ගලා ආ ගෞරව සම්මාන අප්රමාණය: 1986 දී කලා කීර්ති, 1998 දී දේශමාන්ය, 2001 දී පිලිපීනයේ රේමන් මැග්සේසේ සම්මානය, 2002 දී ඉන්දියාවේ පද්ම ශ්රී සම්මානය, 2003 දී ප්රංශයේ 'Ordre des Arts et des Lettres' සම්මානය සහ 2017 දී මරණෝත්පත්තියෙන් පසු ශ්රී ලංකාවේ ඉහළම ජාතික ගෞරව සම්මානය වන ශ්රී ලංකාභිමාන්ය සම්මානයෙන් ද ඔහු පිදුම් ලැබීය. විශ්වවිද්යාල තුනකින් ඔහුට ගෞරව ආචාර්ය උපාධි පිරිනැමුණු අතර, සෞන්දර්ය කලා විශ්වවිද්යාලයේ කුලපති ධුරය දැරීමට ද ඔහුට භාග්යය හිමි විය.
අමරදේවයන් 2016 නොවැම්බර් 3 වන දින සිය දිවිසැරිය නිමා කළේ 88 වන වියෙහි පසුවෙද්දීය. රජය විසින් සතියක ජාතික ශෝක කාලයක් ප්රකාශයට පත් කරමින් පූර්ණ රාජ්ය ගෞරව සහිත අවමංගල්ය උත්සවයක් පවත්වන ලදී. වික්ටර් රත්නායක, සුනිල් එදිරිසිංහ සහ ටී. එම්. ජයරත්න වැනි එකිනෙකට වෙනස් ආරයේ ගායකයන් තම කලා භාවිතය පිහිටා ඇති පදනම ලෙස විස්තර කර ඇත්තේ ඔහුගේ නිර්මාණ කාර්යභාරයයි; සිනමාවේදී ආචාර්ය ලෙස්ටර් ජේම්ස් පීරිස් වරක් පැවසුවේ අමරදේවයන්ගේ කටහඬ විශිෂ්ටතම සංගීත භාණ්ඩය බවයි. එහෙත් සැබවින්ම ඔහු ගොඩනැඟුවේ හඬකට වඩා සූක්ෂ්ම වූද, අසීරු වූද මහා කාර්යයකි: එනම් සිංහල වාක්යයක අරුතට හෝ තනුවේ සුමිහිරියාවට හානියක් නොවන සේ, ඒ දෙකටම සම තැන් දෙමින් ඒවා එකිනෙක සුසංයෝග කිරීමේ අසමසම කලාවයි.