මිනිසෙක් මාළු රැගෙන එයි. තමා පිළිබඳ මහත් ආඩම්බරයකින් පසුවන ඔහුට අවශ්ය වන්නේ සුරංගනී නම් තරුණියට ඒ බව දැන්වීමටය. ගීතයේ මුළු අත්වැලම (chorus) එපමණකි: සුරංගනී (Surangani) — "සුරංගනී සුරංගනී සුරංගනීට මාළු ගෙනාවා... මාළු මාළු මාළු... දැන් ගෙනාපු මාළු..."
කොළඹ මංගල උත්සවවලදී, චෙන්නායි සරසවි සැණකෙළිවලදී, බස් රථවලදී, ක්රිකට් ක්රීඩාංගණවලදී මෙන්ම රටවල් හයක පිහිටි ශ්රී ලාංකික අවන්හල්වලදීද එය නිතර ගැයෙයි. සිංහල, දෙමළ, හින්දි, මලයාලම්, කොන්කනි සහ ඉංග්රීසි යන භාෂාවලින් එය පටිගත වී තිබේ. එහෙත් මේ සියල්ලෙන් පසුවද, මෙය රචනා කළේ කවුරුන්දැයි කිසිවකුටත් නිශ්චිතව කිව නොහැකිය. මේ සම්බන්ධයෙන් වෙනස්ම වූ සම්භව කතා තුනක් ප්රචලිතව පවතින නමුත්, ඒ සියල්ල එකවර සත්ය විය නොහැක.
එතරම් බැරෑරුම් අරුතක් නැති සරල ගීයක්
මෙහි පද රචනය හිතාමතාම පාහේ සරල හා සැහැල්ලු ආකාරයෙන් සකසා ඇත. මාළු රැගෙන ඒමේ සිදුවීමට ඔබ්බෙන් ඇත්තේ සරදම් මුසු ආලවන්ත හැඟීම් දැක්වෙන පද පේළි කිහිපයක් පමණි — ‘ලැජ්ජා නැද්ද, ඔහොමද හැසිරෙන්නේ’ ආදී වශයෙනි. ඉන්පසු යළිත් මුල් අත්වැලටම පැමිණෙයි. ගීත තනුව 6/8 රිද්මයකින් (compound duple) යුක්ත වන අතර, එය මුහුදුබඩ ප්රදේශවල පැවති කාපිරිඤ්ඤා නර්තන සංගීතයෙන් බයිලාවට උකහා ගත් රිද්ම රටාවකි. තවද මෙය තනි ගායකයෙකු ගැයීමට වඩා මුළු ශාලාවක්ම එකමුතුව ගායනා කිරීමට ගැළපෙන අයුරින් නිර්මාණය වූවකි.
මේ ගීතය දේශසීමා ඉක්මවා යෑමට එක් හේතුවක් වූයේද එහි පවතින එම සරල, සැහැල්ලු ස්වභාවයයි. මෙහි පරිවර්තනය කර වටහා ගත යුතු කිසිදු බරපතළ දෙයක් නැත. සිංහල භාෂාවේ එකදු වචනයක් හෝ නොදන්නා මදුරෙයි නුවර ශ්රාවකයෙකුට වුවද, මෙය විනෝදකාමී සරදමක් බවත්, එම සරදම පුරසාරමක් වටා ගෙතී ඇති බවත්, එහි රිද්මය නර්තනයක් ඉල්ලා සිටින බවත් පහසුවෙන්ම වැටහෙයි. එබැවින් මෙම ගීතය පෝක් සමුද්ර සන්ධිය තරණය කර ඉන්දියාවට යන විට, එහි පද මාලාවේ සෙසු කොටස් අත්හැර දමා ප්රධාන අත්වැල පමණක් එලෙසම රඳවා ගන්නා ලදී.
එකිනෙකට නොපෑහෙන මතිමතාන්තර තුනක්
පළමු මතය වන්නේ මෙය ඒ. ඊ. මනෝහරන් විසින් රචනා කරන ලද්දක් බවයි. ඇන්තනිපිල්ලෙයි එමානුවෙල් මනෝහරන් — දෙමළ සිනමාවට සිලෝන් මනෝහර් වූ අතර සෙසු සියල්ලන්ටම "සුරංගනී මනෝහර්" විය — යාපනයේ උපන් දෙමළ ජාතිකයෙකි. පල්ලියේ ගීතිකා කණ්ඩායම මෙහෙයවූ මවකගේ සහ ඕගනය වාදනය කළ පියෙකුගේ පුතෙකු වූ හෙතෙම කුඩා කල පල්ලියේ ගීතිකා කණ්ඩායමේ සාමාජිකයෙකු විය. ඔහු 1972 දී ‘සූර්යා’ (Surya) ලේබලය යටතේ සිංහල හා දෙමළ ද්විභාෂා අනුවාදයක් ලෙස මෙය පටිගත කළේය. 2018 දී ද ටයිම්ස් ඔෆ් ඉන්ඩියා (The Times of India) පුවත්පතට ඔහුගේ සමරු සටහන ලියමින් සිනමා සංගීත ඉතිහාසඥ වාමනන් සඳහන් කළේ ඔහු "දිවයිනේ අනන්ය බයිලා ආරට අයත් සිංහල ගීයක් රචනා කර ගායනා කළ" තැනැත්තා බවයි. 2014 දී ද නේෂන් (The Nation) පුවත්පතට ලියූ ආතර් වාමනන්ද, "මෙම ගීතය නිර්මාණය කරන ලද්දේ ඒ. ඊ. මනෝහරන් විසිනි" යැයි එම අදහසම පළ කළේය. එහෙත් විකිපීඩියාව තරමක් මැදිහත් ස්ථාවරයක සිටිමින් පවසන්නේ මෙය "මූලිකවම සිංහල බයිලා ගීතයක්" වූ බවත්, එය ජනප්රිය කරවීමට මුල් වූයේ මනෝහරන්ගේ ගායනය බවත්ය.
දෙවන මතය වන්නේ මෙය කිසිවෙකු විසින්වත් රචනා නොකරන ලද්දක් බවයි. ශ්රී ලංකාවේ ජිප්සීස් (The Gypsies) සංගීත කණ්ඩායම වොෂින්ටනයේ ස්මිත්සෝනියන් ෆ්රියර් කලාගාරයේදී (Freer Gallery) සුරංගනී ගීතය වාදනය කළ අවස්ථාවේදී, එහි වැඩසටහන් සටහන මඟින් ගීතයේ ගෞරවය කිසිවෙකුටත් පවරා නොතිබිණි. එහි එය නම් කර තිබුණේ "සාම්ප්රදායික කාපිරිඤ්ඤා" (traditional kaffringna) නිර්මාණයක් වශයෙනි — එනම්, ශ්රී ලංකාවේ මුහුදුබඩ ප්රදේශවල පැවත ආ පැරණි අප්රිකානු-පෘතුගීසි නර්තන සම්ප්රදායට අයත්, කිසිදු නිර්මාණකරුවෙකුගේ නමක් ලේබලයක සටහන් කිරීමට පෙර සියවසක් පුරා ජනතාව අතර පැවත ආ නිර්නාමික ජන ගීත ඛණ්ඩයක් වශයෙනි. මෙම මතයට අනුව මනෝහරන් සුරංගනී ගීතය රචනා කළේ නැත; ඔහු කළේ එය ලොව පුරා ප්රචලිත වූ ග්රැමෆෝන් තැටියකට මුලින්ම ඇතුළත් කිරීම පමණි.
තෙවන මතය වන්නේ මෙය මුළුමනින්ම වෙනත් තැනකින් පැමිණි බවයි. මෙහි කොන්කනි අනුවාදයක් පවතින අතර, ඉන්දියාවේ බොහෝ දෙනෙකු විශ්වාස කළේ මෙම ගීතයේ නිජබිම ගෝව බවයි. දශක ගණනාවක් පුරා අන්තර්ජාල විවාදවල නැවත නැවතත් කියැවුණු තවත් කතාවක් වූයේ, මෙම ගීතය සැබවින්ම දෙමළ නිර්මාණයක් බවත් සිංහල සංගීතඥයන් කිසිදු ගෞරවයක් නොදක්වා එය ඩැහැගත් බවත්ය. 2017 දී රෝර් මීඩියා (Roar Media) ආයතනය මෙම මතය වාර්තා කළ අතර, ඔවුන් එය සොයාගත් මූලාශ්රය වූයේ අන්තර්ජාල සාකච්ඡා සටහන් පෙළක් (comment thread) බව අවංකවම සඳහන් කර තිබිණි — බොහෝ දෙනෙකු මෙවැනි කතා පවසද්දී මූලාශ්ර සඟවන පසුබිමක එය පැසසිය යුත්තකි.
මෙම මතවාද තුන එකිනෙක සමඟ කිසිසේත්ම ගැළපිය නොහැක. නිර්නාමික මුහුදුබඩ ජන ගී තනුවක්, 1972 දී නම් දැරූ පුද්ගලයෙකු කළ නිර්මාණයක් විය නොහැක; ගෝවට අයත් කොන්කනි මුල් කෘතියක් ශ්රී ලාංකික එකක් විය නොහැකිය. කෙසේ වෙතත් කිව හැක්කේ, 1970 දශකයේ පටිගත කිරීම්වලට පෙර ලියැවුණු කිසිදු මුද්රිත සාක්ෂියක් මෙම මත දරන කිසිදු පාර්ශ්වයක් විසින් මෙතෙක් ඉදිරිපත් කර නොමැති බව පමණි.
කොළඹ තැටියක් චෙන්නායි සරසවියකට ගිය හැටි
ඉන්පසු සිදු වූ සිදුවීම් මාලාව ඉතා හොඳින් ලේඛනගතව පවතී. මනෝහරන්ගේ ගීත තැටිය කොළඹ ගුවන්විදුලිය ඔස්සේ ප්රචාරය විය — 1972 මැයි මාසයේදී ශ්රී ලංකා ගුවන්විදුලි සංස්ථාව ලෙස නම් කෙරුණු ලංකා ගුවන්විදුලි සේවයට, එකල දකුණු ඉන්දියාව පුරා විසල් මෙන්ම අතිශය බැඳුණු ශ්රාවක පිරිසක් සිටියහ. 1973 දී යාපනය එළිමහන් ක්රීඩාංගණයේ පැවති සංගීත උළෙලකදී ඔහුට පොප් චක්රවර්තී (Pop Chakravarthi) යන ගෞරව නාමය පිරිනමන ලදී.
ඉන් අනතුරුව දකුණු ඉන්දියානු සිනමා කර්මාන්තය මෙම ගීතය වැළඳ ගත්තේය. 1977 දී, අන්නකිලි (Annakili) චිත්රපටය හරහා සිනමාවට පිවිසි ඉලෙයරාජා (Ilaiyaraaja), අවර් එනක්කේ සොන්දම් (Avar Enakke Sontham) චිත්රපටය සඳහා මෙහි දෙමළ අනුවාදයක් නිර්මාණය කළ අතර එය මැලේසියා වාසුදේවන් සහ රේණුකා විසින් ගායනා කරන ලදී. එහි මුල් අත්වැල හැර අන් කිසිදු පදයක මුල් සිංහල ගීතයට සම්බන්ධයක් නොතිබිණි — එහෙත් ‘සුරංගනීට මාළු ගෙනාවා’ යන අත්වැල එහි මුල් අරුත නොදැන වුවද, නොවැළැක්විය හැකි ආකර්ෂණයකින් යුතුව එලෙසම ඉතිරි විය. තමිල්නාඩුවේ විශ්වවිද්යාල සිසුන් එය ඉතා ආශාවෙන් වැළඳගත් අතර, ඔවුන් හරහා එය අනෙකුත් ප්රාන්තවල සරසවි කරාද පැතිර ගියේය. ඊළඟ වසරේදී, ආශා බෝස්ලේ (Asha Bhosle) පරමාත්මා (Parmatma - 1978) චිත්රපටය සඳහා "සුරංගනී කමාල් කරේගී" නමින් හින්දි අනුවාදයක් ගැයූ අතර, එහිද මුල් ගීතයෙන් ඉතිරිව තිබුණේ එම අත්වැල පමණි.
ගීතය ඔස්සේම මනෝහරන්ද මදුරාසිය (චෙන්නායි) බලා ගියේය. තෙළිඟු, දෙමළ, මලයාලම්, කන්නඩ සහ හින්දි භාෂාවලින් චිත්රපට දෙසීයකට වැඩි ප්රමාණයක ඔහු රඟපෑ අතර, දිගු රැලි කොණ්ඩය, උඩු රැවුල සහ තරබාරු දේහ ලක්ෂණ නිසා බොහෝ විට ඔහුට ලැබුණේ දුෂ්ටයාගේ චරිතයයි. 1978 දී, සිවාජි ගනේෂන් සහ මාලිනී ෆොන්සේකා රඟපෑ ඉන්දු-ශ්රී ලංකා ඒකාබද්ධ නිෂ්පාදනයක් වූ පයිලට් ප්රේම්නාත් (Pilot Premnath) චිත්රපටය සඳහා එම්. එස්. විශ්වනාදන්ගේ සංගීතයට එල්. ආර්. ඊශ්වරී සමඟ එක්ව ඔහු බයිලා යුගල ගීතයක් ගැයුවේය. මීට අමතරව ඔහු සුන්දර කේරළය පිළිබඳව සුන්දරම් කේරලම් (Sundaram Keralam) නමින් සිංහල-මලයාලම් ද්විභාෂා ගීත තැටියක්ද කළේය.
ගීතයේ ජනප්රියතාව එතැනින් නතර වූයේ නැත. 2004 වසරේ අතිශය ජනප්රිය වූ ගිල්ලි (Ghilli) දෙමළ චිත්රපටයේ "කොක්කරකෝ" ගීතය තුළටද මෙම අත්වැල ඇතුළත් විය. 2008 දී විජෙයි ඇන්ටනි (Vijay Antony) පන්දයම් (Pandhayam) චිත්රපටය වෙනුවෙන් මෙය මුළුමනින්ම රීමික්ස් කළේය — චිත්රපටය අසාර්ථක වුවද, එහි සුරංගනී ගීතය අතිශය සාර්ථක විය. එම වසරේදීම දිනේෂ් කනගරත්නම් (Dinesh Kanagaratnam), පසන් ලියනගේගේ සංගීත නිෂ්පාදනයෙන් යුතුව වෙනස් තනුවක් සහිතව සිංහල, දෙමළ සහ ඉංග්රීසි ත්රිභාෂා ප්රතිනිර්මාණයක් කළ අතර එය ශ්රී ලංකාව තුළ අතිශය ජනප්රිය විය.
1983 කළු ජූලි දෙමළ විරෝධී ප්රචණ්ඩක්රියාවලින් පසු මනෝහරන් කොළඹින් පිටත්ව ගියේය. කලක් ඉන්දියාවේද අනතුරුව ලන්ඩනයේද ගත කළ ඔහු, එහිදී බීබීසී (BBC) දෙමළ සේවයේ සේවය කළේය. හැත්තෑ වියෙහි පසු වූ හෙතෙම 2018 ජනවාරි 22 වන දින චෙන්නායි නගරාසන්නයේදී අභාවප්රාප්ත විය.
මේ විවාදයේ සැබෑ හරය කුමක්ද?
සුරංගනී වටා ඇති මෙම මතභේදය ජාතික අභිමානය පිළිබඳ අරගලයක් ලෙස දැකීමට කෙනෙකු පෙළඹිය හැකි අතර, එහි යම් සත්යතාවක්ද තිබේ. එහෙත් ඊටත් වඩා වැදගත් හා රසවත් පැහැදිලි කිරීම වන්නේ, මෙවැනි ගැටලු නිරාකරණය කරගත හැකි ආකාරයේ නිල ලේඛන හෝ වාර්තා තබා නොගත් සංගීත සංස්කෘතියකින් මෙම ගීතය බිහිව තිබීමයි.
බයිලාවේ සැබෑ නිවහන වූයේ ශ්රී ලාංකීය සංගීතයේ ක්ෂණිකව නිර්මාණය වන, සජීවී හා තරගකාරී ඉසව්වයි: එනම් පද එසැණින් ගොතා කිසිවෙකුත් ලියා නොතැබූ වාද බයිලා තරග, ගිටාරයක්, රබානක් සහ ට්රෑන්ගලයක් (triangle) සහිත මුහුදුබඩ නර්තන කණ්ඩායම්, මෙන්ම එකිනෙකා සමඟ නිදහසේ මුසු වූ සහ කර්තෘත්වය නීතිමය කාරණයක් ලෙස නොසැලකූ සිංහල, දෙමළ, බර්ගර් සහ අප්රිකානු සම්භවයක් සහිත ලාංකික (කාපිරි) වාදකයන් අතර කනින් කන පැතිර ගිය ගීතයි. 1979 බුද්ධිමය දේපළ පනත එනතුරුම සංගීත කෘතිවල හිමිකම ලියාපදිංචි කිරීමේ ක්රමවේදයක් ශ්රී ලංකාව තුළ ක්රියාත්මක නොවීය — එහෙත් ඒ වන විටත් සුරංගනී භාෂා තුනකින්ම අතිශය ජනප්රියත්වයට පත්ව අවසන්ව තිබිණි.
එබැවින් කිසිදු බාධකයකින් සිර නොවුණු ගීතයක් කරන දේම මේ ගීතයද කළේය. එය කෙනෙකු අතින් අහුලා ගන්නා ලදී; තැටියකට නංවන ලදී; මුහුදු සන්ධියක් හරහා ගුවන්විදුලියෙන් විසුරුවා හරින ලදී; එහි මුල් පද ගලවා දමා අලුත් පද අලවන ලදී; චිත්රපටයකට විකුණන ලදී; එතෙර වෙරළේදී එය එරටේම දේශීය නිර්මාණයක් ලෙස වරදවා වටහා ගන්නා ලදී; අවසානයේ වෙනත් තැනකින් එය උගත් මිනිසුන් විසින් එහි මුල් රටටම යළි ගයනු ලැබිණි. සම්භවය පිළිබඳ පවතින මෙම මතභේදය කතාවේ ඇති අඩුපාඩුවක් නොවේ. සැබෑ කතාවම එයයි.
අප දන්නා කරුණු සහ ඒවා තහවුරු වන අයුරු
1972 දී ‘සූර්යා’ ලේබලය යටතේ සිදු කළ ද්විභාෂා පටිගත කිරීම, ලංකා ගුවන්විදුලියෙන් දකුණු ඉන්දියාවට කළ ප්රචාරය, අවර් එනක්කේ සොන්දම් චිත්රපටය වෙනුවෙන් 1977 දී ඉලෙයරාජා කළ ප්රතිනිර්මාණය සහ පරමාත්මා චිත්රපටය වෙනුවෙන් 1978 දී ආශා බෝස්ලේ ගැයූ ගීතය පිළිබඳ තොරතුරු, 2018 දී වාමනන් විසින් ද ටයිම්ස් ඔෆ් ඉන්ඩියා පුවත්පතට ලියූ මනෝහරන්ගේ සමරු සටහනෙහිද, 2014 දී ආතර් වාමනන් ද නේෂන් පුවත්පතට ලියූ ලිපියෙහිද, ගීතය සහ ගායකයා පිළිබඳ විකිපීඩියා ලිපිවලද ලේඛනගතව තිබේ. ගීතය "සාම්ප්රදායික කාපිරිඤ්ඤා" නිර්මාණයක් ලෙස දැක්වීම සිදු වන්නේ ෆ්රියර් කලාගාරයේ පැවති ජිප්සීස් ප්රසංගය වෙනුවෙන් ස්මිත්සෝනියන් ආයතනය විසින්ම නිකුත් කරන ලද වැඩසටහන් සටහනෙනි.
එහෙත් මෙතෙක් අනාවරණය නොවී පවතින්නේ මේ ගීතය නිර්මාණය කළේ කවුරුන්ද යන්නයි. මනෝහරන් මෙය රචනා කළේය යන මතය කිසිදු ගිවිසුමක්, තැටි ලේබල් සටහනක් හෝ දින වකවානු සහිත අත්පිටපතක් මත නොව හුදෙක් පුවත්පත් ප්රකාශ මත පමණක් පදනම් වන්නකි; මෙය නිර්නාමික මුහුදුබඩ ජන සංගීතයක්ය යන මතය ප්රසංග වැඩසටහන් සටහනක් මත පදනම් වන්නකි; කොන්කනි සහ දෙමළ සම්භවය පිළිබඳ මතවාදයන් පදනම් වන්නේ දැනට පවතින අනුවාදයන් සහ කටකතා මත පමණි. මේ කිසිවක් වෙනුවෙන් 1970 දශකයේ පටිගත කිරීම්වලට වඩා පැරණි කිසිදු මූලාශ්රයක් මෙතෙක් ඉදිරිපත් වී නොමැති අතර, ගීත නාමාවලියකින් හෝ තැටි සමාගමක ලේඛනයකින් එවන් සාක්ෂියක් හමු නොවන්නේ නම්, මෙම ගැටලුව ඉදිරියටත් නොවිසඳී පවතිනු ඇත.