1886 වසර ආසන්නයේ දිනෙක, ගාල්ලට නැගෙනහිරින් පිහිටි කතළුව පූර්වාරාම විහාරයේ බිතුසිතුවම් නිර්මාණය කරමින් සිටි සිත්තරෙකු, බෞද්ධ විහාර බිත්තියක් මත නර්තන කණ්ඩායමක රුවක් සිතුවම් කළේය. එහි දැක්වෙන ඇඳුම් ආයිත්තම් අඩක් යුරෝපීය මෙන්ම අඩක් දේශීය විය; සංගීත භාණ්ඩ ද එසේමය. ඒ වනාහි, යමෙකු සිංහලෙන් බයිලා ගීතයක් රචනා කිරීමට දළ වශයෙන් වසර හැටකට පමණ පෙර, විහාර බිතුසිතුවමකට නැගුණු බයිලා දර්ශනයකි.
එම බිතුසිතුවම, මෙම සංගීත සම්ප්රදාය පිළිබඳ කාල නිර්ණය කළ හැකි පැරණිතම රූ සටහන් අතුරින් එකක් වන අතර, සාමාන්යයෙන් මේ පිළිබඳ ගොඩනැගී ඇති කතාබහ නිවැරදි කරගැනීමට ලැබෙන මනා මගපෙන්වීමකි. බයිලා යනු පැරණි රිද්මයක් ණයට ගනිමින් විසිවන සියවසේදී බිහිවූ පොප් නිර්මාණයක් නොවේ. එය කාලයාගේ ඇවෑමෙන් සිංහල වදන් මුසු වූ දීර්ඝ ඉතිහාසයක් හිමි පැරණි සංගීතයකි.
මෙහෙවර සඳහා මෙහි ගෙන ආ ජනතාව
දහසයවන සියවසේ පෘතුගීසීන්ගෙන් ඇරඹී 1948 දී බ්රිතාන්යයන් මෙරටින් නික්ම යන තෙක්ම, මෙරට මුහුදුබඩ තීරය පාලනය කළ සෑම යුරෝපීය බලවතෙකු විසින්ම අප්රිකානුවන් ශ්රී ලංකාවට රැගෙන එනු ලැබිණි. ඔවුන් විශාල වශයෙන් මෙරටට ගෙන ඒම ආරම්භ වූ වසර ලෙස වඩාත් බහුලව සඳහන් වන්නේ වහලුන් සහ සොල්දාදුවන් ලෙස අප්රිකානුවන් ගෙන ආ 1630 වසරයි. 1817 දී බ්රිතාන්යයන් විසින් මොසැම්බික් රාජ්යයෙන් තවත් පිරිසක් නැව් මගින් මෙරටට රැගෙන එන ලදී. තෙවන ලංකා රෙජිමේන්තුවේ (Third Ceylon Regiment) සෙබළුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙකු අප්රිකානුවන් වූ අතර, එම රෙජිමේන්තුව විසුරුවා හැරීමෙන් පසුව පුත්තලම අවට කඳවුරු බැඳ සිටි ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් එහිම ස්ථිරව පදිංචි වූහ.
ඔවුන් යොදවනු ලැබූ කාර්යයන් පිළිබඳ ලැයිස්තුව සැලකිල්ලෙන් කියවා බැලිය යුත්තකි; මන්ද එය යටත්විජිත ආර්ථිකයක ස්වරූපය මනාව පිළිඹිබු කරන බැවිනි. කුලී හේවායන් සහ පෞද්ගලික ආරක්ෂකයන්, මාර්ග සහ දුම්රිය මාර්ග ඉදිකරන්නන්, ගඩොල් බඳින්නන්, දෝලා කරගහන්නන්, මුතු කිමිදෙන්නන්, ලේවායන්හි මුරකරුවන්, ගෘහ සේවකයන්, ළමා සුරකින්නියන් සහ සාත්තුකාරියන්, ගම්මුලාදෑනීන් මෙන්ම — සංගීතඥයන් ද ඒ අතර වූහ.
ඔවුනට කැෆ්රි (Kaffir) යන පෘතුගීසි වදනින් ලේබල් අලවන ලද අතර, එය කිසිවෙකු ස්වකැමැත්තෙන් තෝරාගත් නාමයක් නොවේ. අද වන විට ශ්රී ලංකාව තුළ මෙම වදන භාවිත වන්නේ මූලික වශයෙන් ශාස්ත්රීය ලේඛනවල සහ පුවත්පත් ලිපිවල පමණි; සාමාන්ය සිංහල කතාකරන්නන් ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ කාපිරි හෝ සරලවම අප්රිකානුවන් යනුවෙනි. ලෝකයේ අනෙකුත් ප්රදේශවල මෙම වදන ඕනෑම භාෂාවක පවතින අතිශය නින්දිත ජාතිවාදී නිග්රහයක් (racial slur) බවට පත්විය. ප්රසිද්ධ ස්ථානවලදී තමන්ගේ සැබෑ අනන්යතාව හෙළි නොකර සඟවාගෙන සිටීමට බොහෝ විට පෙළඹෙන බව එම ප්රජාවේ සාමාජිකයෝ පර්යේෂකයන් හමුවේ පවසා ඇත.
චිකෝති සහ කැෆ්රින්හා
මෙම සංස්කෘතික පසුබිමෙන් නම් ලද නර්තන සම්ප්රදායන් දෙකක් බිහිවිය. 1894 දී නීතිඥ සී. එම්. ප්රනාන්දු (C. M. Fernando) විසින් ඒවා විස්තර කරනු ලැබුවේ අද දක්වාම සාකච්ඡාවට බඳුන්වන නිශ්චිත නිරවද්යතාවකිනි. ඔහුට අනුව චිකෝති (chicote) යනු "මන්දගාමී මෙන්ම ගාම්භීර" ආරකි; කැෆ්රින්හා (kafrinha) යනු "වේගවත්, වඩාත් උද්යෝගිමත්" මෙන්ම "සුවිශේෂී ගැස්මක් සහිත චලනයන්ගෙන්" යුතුව නටනු ලැබූවකි.
කැෆ්රින්හා යන වදන සාමාන්යයෙන් විග්රහ කෙරෙන්නේ කැෆ් (Kaffir යන්නෙන්) සහ රින්හා (දේශීය කාන්තාව) යන කොටස් එක්වීමෙනි. එහි රිද්මයන් මොසැම්බික් ආභාසයෙන් උකහා ගත්තක් බව විශ්වාස කෙරේ.
ඔවුන්ගේ සංගීත කණ්ඩායම කුඩා මෙන්ම පහසුවෙන් එහා මෙහා ගෙන යා හැකි එකක් විය. කැෆ්රින්හා වාදක කණ්ඩායමකට ගායකයන්, ගිටාරයක්, බන්ඩෙරින්හා (මැන්ඩලීනයකට සමාන, ඇතැම් විට බැන්ජෝවකට හෝ යුකලීලියකට සමාන කෙරෙන කුඩා භාණ්ඩයක්), රබාන — එක පැත්තක් පමණක් සම් මසන ලද, ඒ වන විටත් සිංහල ගැමි සංගීතයට මනාව හුරුව තිබූ රාමු බෙරය — සහ ෆෙරින්හෝස් (ferrinhos) හෙවත් ත්රිකෝණය (ට්රයෑන්ගලය) ඇතුළත් විය. බොහෝ විට වයලීනයක් හෝ තත් දහතුනක භාණ්ඩයක් වූ වියෝලේ (viaule) ද ඊට එක්විය. සිංහල මහාචාර්ය සුනිල් ආරියරත්නයන් ද දහහත්වන සියවස සඳහා මූලික වශයෙන් මෙකී සිව්වැදෑරුම් සංගීත භාණ්ඩ එකතුව දක්වයි: වයලීනය, මැන්ඩලීනය, රබාන සහ ගිටාරය.
අප්රිකානු, පෘතුගීසි බර්ගර් සහ සිංහල සංගීතඥයෝ එකිනෙකා නිදහසේ මුසුව කටයුතු කළ අතර, කාලයත් සමග චිකෝති සහ කැෆ්රින්හා යන දෙවර්ගයම නර්තනය සඳහා වූ පෘතුගීසි වදන වන බයිලා (baila) යන තනි වදන තුළට අවශෝෂණය විය. සංචාරක බර්ගර් විනෝදකයන් විසින් මෙය කොළඹ, ගාල්ල, මහනුවර, යාපනය, මඩකලපුව සහ ත්රිකුණාමලය ආදී ප්රදේශවල ධනවත් නිවෙස් කරා රැගෙන යන ලදී. වෙරළබඩ සුළුතර ප්රජාවක නර්තන සංගීතය සමස්ත දිවයින පුරාම ප්රචලිත අංගයක් බවට පත්වූයේ එලෙසිනි.
එහි පැවති ලක්ෂණ දෙකක් කිසිදා වියැකී නොගියේය. ඉන් එකක් නම්, "බයිලා කැප්ටන්වරුන්" (baila captains) ලෙස හැඳින්වුණු දක්ෂතම ගායකයන්ගෙන් එක් සැන්දෑවකදී ගීත තිහක් හෝ ඊට වැඩි ගණනක් අඛණ්ඩව ගායනා කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කිරීමයි. අනෙක නම් එහි පවතින තරගකාරී ස්වභාවයයි; එනම් ගායකයන් දෙදෙනෙකු ක්ෂණිකව ගොතන ලද කවි හුවමාරු කරගනිමින් එකිනෙකා පරදවන්නට තැත් කිරීමයි. වාද බයිලා උපත ලැබුවේ මෙකී සම්ප්රදායෙනි.
අද කිසිවෙකු කතා නොකරන බසකින් ලියැවුණු කවි
බයිලාවට උරුම වූ අනෙක් දායාදය වන්නේ කැන්ටිගාස් (cantigas) ලෙස හැඳින්වෙන පෘතුගීසි ක්රියෝල් (creole) පද්ය සම්ප්රදායයි. 1914 දී ඉන් කවි සියයක් Cantigas ne o lingua de Portuguez නමින් මුද්රණය කෙරෙන තෙක්ම එය පැවතියේ වාචික සම්ප්රදායක් වශයෙනි; මේවායින් වැඩි ප්රමාණයක් මාතර අවට මුහුදුබඩ ප්රජාවන්ගෙන් එකතු කරගත් ඒවා විය.
ඒවා කෙටි, තියුණු මෙන්ම ප්රධාන වශයෙන්ම ආස්වාදය හා විනෝදය තේමා කරගත් නිර්මාණ විය. ඉන් එකක් ගායනය සඳහා කෙරෙන ඇරයුමකි: "Nona pequinino, parqui calado santa. Ouvri vossa doce boca, oen cantiga canta" — ළඳ බොළඳ නෝනා, නිහඬව ඉන්නේ ඇයි? ඔබගේ මිහිරි මුව විවර කර, කැන්ටිගාවක් ගයන්න. තවත් කවියක් මංගල මුදුවක් මුළු ජීවිතය හා සමපාත කරයි: "Anela de ouro nona, baila sober mesa. Si acha anela to tem, vida fortunesa" — රන් මුදුවක් නෝනා, මේසය මත නටන්න; ඔබට මුදුව හමුවුවහොත්, ජීවිතයම වාසනාවන්තයි. තෙවැන්නක් නික්ම යාම ගැන කියැවෙන්නකි: "Se jera pervos, Au lo lava mea tera. Mea korpo fia barco, Brasso fia vala" — ඔබ කැමති නම්, මම ඔබව මගේ දේශයට ගෙන යන්නෙමි; මගේ ගත බෝට්ටුවක් වේවි, මගේ බාහුව රුවලක් වේවි.
ශ්රී ජයවර්ධනපුර විශ්වවිද්යාලය වෙත 1978 දී ඉදිරිපත් කළ සිය ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය මගින් ඇමරිකානු සංගීතවේදී රොනල්ඩ් වොල්කොට් (Ronald Walcott) තර්ක කළේ, ශ්රී ලාංකේය සංගීතයට අනන්ය දේශීය හඬක් එක් කරන්නේ එහි පවතින 'වචනවල ප්රමුඛතාව' බවයි — ශිල්පීන් පළමුව කල්පනා කරන්නේ අක්ෂර සහ කාව්යමය මාත්රාවන් පිළිබඳව වන අතර, සෙසු සියල්ල පෙළගැසෙන්නේ ඒ වටා ය. ණයට ගත් බසකින් නිර්මාණය වූ මුහුම් ආරක් වන බයිලාව ද, ඕනෑම සාම්ප්රදායික ශාන්තිකර්ම සංගීතයක් මෙන්ම එම රීතියට අකුරටම අවනත වේ.
එම ප්රජාව ස්වකීය සංගීතය හඳුන්වන නම
මෙම කතාවේ කිසිදා පාහේ කතාබහට ලක්නොවන පැතිකඩ මෙයයි. පුත්තලම ආසන්නයේ සිරම්බිඅඩිය අවට කේන්ද්රගතව වෙසෙන ශ්රී ලාංකික අප්රිකානු ප්රජාව, තම පාරම්පරික සංගීතය හඳුන්වන්නේ කැෆ්රින්හා නමින් නොවේ. ඔවුහු එය මාන්ජා (manja) යනුවෙන් හඳුන්වති.
Asian-European Music Research Journal සඟරාවේ පළවූ ගීතිකා අබේසේකර සහ චින්තක ප්රගීත් මැද්දෙගොඩගේ 2023 අධ්යයනයක්, මේ පිළිබඳ පවතින දැනුමේ සීමිතභාවය විවෘතව පෙන්වා දෙයි: මාන්ජා ගීත ශ්රී ලංකාව තුළ පුළුල් ලෙස ප්රකට නොවන අතර, "මෙම ගීත පිළිබඳ නිශ්චිත අධ්යයනයක් මෙතෙක් සිදුවී නොමැත." කතුවරුන්ට විස්තර කිරීමට හැකිවූයේ වේදිකා බයිලාවට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වූ සංගීත සම්ප්රදායකි. මාන්ජා ගී පද සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ පෘතුගීසි හෝ ක්රියෝල් බසින් යුක්ත වේ — සොබාදහම, මුහුද, සතා සීපාවන් හා පක්ෂීන්, ප්රේමය, සරුංගල් යවන දරුවෙකු ආදී තේමාවන් රැගත් මෙම ගීතවල පටිගත කිරීම් ඇසූ වත්මන් පෘතුගීසි කතාකරන්නන්ට පවා ඒවා තේරුම් ගත නොහැකි විය. ඊට සහය වාදනය ලෙස යොදාගන්නේ තාල භාණ්ඩ සහ ගෘහස්ථ උපකරණයි: දෝල් (dhol) බෙරයක්, රබානක්, හැඳි, වීදුරු බෝතලයකට තට්ටු කරන ලෝහ කාසි, පොල්කටු සහ ලෑල්ලක් මත පාද ගැටීම ආදියයි. සරල ස්වර පහක (පංචම) පරිමාණයක, 6/8 රිද්මයෙන් යුත් මෙහි තනුව, ගීතය ඉදිරියට ඇදෙත්ම වේගවත් වෙමින් දැඩි රිද්මයකට ළඟා වේ. මෙහිදී බොහෝ විට ගායනය කරන්නේ කාන්තාවන් වන අතර බෙර වාදනය කරන්නේ පිරිමින් විසිනි.
මෙම ප්රජාව කුඩා මෙන්ම දිළිඳු ජනකොටසකි. ලේඛනගත මූලාශ්රවල ඇති ජනගහන දත්ත ද විසිරුණු තොරතුරු කිහිපයක් පමණි — 1952 දී මුළු පුත්තලම් දිස්ත්රික්කය පුරාම පවුල් තිස් අටක් සහ 2001 දී සෙල්ලකන්දල් සිරම්බිඅඩියේ පවුල් පනහක් පමණක් විය. වර්තමානයේ ඔවුන්ගේ බොහෝ සංදර්ශන පැවැත්වෙන්නේ කැමරා රැගෙන එන ආගන්තුකයන් වෙනුවෙනි. 2023 පර්යේෂණයේ කතුවරුන් මේ පිළිබඳව සිය නොසන්සුන්තාව පළ කරති: සාම්ප්රදායිකත්වයක් වේදිකාගත කිරීම යනු, මිනිසුන්ට පැරණි සම්ප්රදායන් තුළම කොටුවී සිටීමට බලකිරීමක් බව ඔවුහු අනතුරු අඟවති. ඩෙනිම් කලිසම් සහ ටී-ෂර්ට් ඇඳගත් තරුණියන් ඡායාරූප ශිල්පීන්ගේ කැමරා කාචයට හසුවීම එතරම් ප්රිය නොකරන තත්ත්වයක් නිර්මාණය වී ඇත්තේ එබැවිනි.
ගැරහුමට ලක්වුව ද, කිසිදා තහනම් නොවූ කලාව
විසිවන සියවසේ මැද භාගයේදී ගාල්ලේ උපන් රථවාහන පොලිස් නිලධාරියෙකු වූ වොලී බැස්ටියන්ස් (Wally Bastiansz) අතින් බයිලාව අවසානයේ සිංහල භාෂාවට මුසුවූ විට, එකල සම්භාව්ය යැයි සම්මත සංගීත ක්ෂේත්රය එය එතරම් ප්රිය කළේ නැත. ඔහු 6/8 කැෆ්රින්හා රිද්මයට සිංහල පද ගැළපූ අතර ඊට ගායන වෘන්දයක් (chorus) එක් කළේය. එහෙත් ජාතික විශ්වකෝෂය වූ සිංහල විශ්වකෝෂය, කැෆ්රින්හා සහ බයිලා සංකලනය කෙළින්ම නිර්වචනය කළේ මත්පැන් පානය කළ ස්ත්රී පුරුෂයන් උද්දීපනය කරන වේගවත් සංගීතමය නර්තන විශේෂයක් වශයෙනි. ඒ කෙරෙහි පැවති පිළිකුල සහ අවඥාව සැබෑ එකක් වූ අතර, එය ප්රභූ මාන්නයෙන් පිරී අඛණ්ඩව පැවතියකි. එය ප්රායෝගික තලයට ද බලපෑවේය: ගුවන්විදුලි විකාශකයෝ මෙම නිර්මාණ ප්රචාරය කිරීමට මැළි වූහ. පැරණි වදන මුළුමනින්ම පාහේ අභාවයට ගොස් බයිලා නාමයට යටපත් විය; එය ස්වාධීන සජීවී ප්රභේදයක් ලෙස සිය මුල් නාමයෙන් නොනැසී පැවතියේ මීගමුව, හලාවත, පුත්තලම, මඩකලපුව, ත්රිකුණාමලය, ගාල්ල සහ වහකෝට්ටේ වැනි සීමිත ප්රදේශ කිහිපයක පමණි.
එහෙත් එය කිසිදා නිල තහනමක් නොවීය. රජය විසින් බයිලාව තහනම් කළ බවක්, නීතියෙන් ගුවන්විදුලියෙන් වාරණය කළ බවක් හෝ වෙළඳපොළෙන් ඉවත් කළ බවක් කිසිදු මූලාශ්රයක සටහන් නොවේ. සිදු වූයේ සමාජීය ක්රියාවලියකි: මුහුදුබඩ තීරය, බර්ගර්වරුන් සහ අප්රිකානුවන් මෙන්ම මත්පැන් සහ නැටුම් සමග බැඳී තිබූ සංගීතයක් පහත් යැයි හංවඩු ගැසුණු අතර, මහාචාර්ය සුනිල් ආරියරත්නයන් මේ පිළිබඳ පොතක් ලියන්නට තරම් එය බැරෑරුම්ව සලකන තෙක්ම, විශ්වකෝෂ සම්පාදකයන්ගේ ඇසින් එය පැවතියේ පහත් මට්ටමකය. ඒ අතරතුර, සාමාන්ය ජනයා නොනවත්වාම ඊට නටමින් ප්රීති වූ අතර, අවසානයේ සුරංගනී (Surangani) ගීතය තමිල්නාඩුව පවා ආක්රමණය කරමින් ජනප්රියත්වයට පත්විය.
අප දන්නා කරුණු සහ ඒවා දැනගත් මූලාශ්ර
චිකෝති සහ කැෆ්රින්හා පිළිබඳ 1894 විස්තරය සී. එම්. ප්රනාන්දුගේම වචන වන අතර, 1886 කතළුව බිතුසිතුවම, කැෆ්රින්හා සංගීත භාණ්ඩ ලැයිස්තුව සහ කැන්ටිගාස් කවි උපුටාගෙන ඇත්තේ 1914 මුද්රිත එකතුව සහ වොල්කොට්ගේ නිබන්ධනය ඇසුරින් ටෝනි ඩොනල්ඩ්සන් (Tony Donaldson) විසින් 2006 වසරේ Sunday Times පුවත්පතට ලියන ලද ලිපියෙනි. මාන්ජා පිළිබඳ විස්තරය — එහි නම, ක්රියෝල් පදවැල්, ගෘහස්ථ තාල භාණ්ඩ, 6/8 රිද්මයේ ත්වරණය — ලබාගෙන ඇත්තේ අබේසේකර සහ මැද්දෙගොඩ විසින් 2023 දී පළකළ සමපදස්ථ සමාලෝචිත (peer-reviewed) පර්යේෂණ පත්රිකාවෙනි; ජනගහන සංඛ්යාලේඛන මෙන්ම වේදිකාගත කෙරෙන සංදර්ශන පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීම සඳහා ද මූලාශ්රය වූයේ එයයි.
මෙහි ඇති විශාලතම අවිනිශ්චිතතාව වන්නේ 2023 කතුවරුන් විසින්ම ප්රකාශ කරනු ලබන කරුණයි: එනම්, ශ්රී ලාංකික අප්රිකානු ප්රජාවේ ගීත කිසිදා විධිමත් ලෙස අධ්යයනය කර නොමැති වීම, ඒවායේ ඇති ක්රියෝල් භාෂාව වත්මන් පෘතුගීසි කතාකරන්නන්ට පවා සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් ගත නොහැකි වීම සහ දහහත්වන සියවසේ කැෆ්රින්හා කලාව වර්තමාන මාන්ජා සම්ප්රදාය හා නූතන බයිලාව සමග යා කරන සබඳතාව කිසියම් අඛණ්ඩ වාර්තාවකට වඩා විසිරුණු විස්තර ඔස්සේ ගොඩනගා ගැනීමට සිදුවීමයි. කෙසේ වෙතත්, පැහැදිලිවම කිව හැක්කේ, මෙම සංගීතය මෙරටට පැමිණියේ ස්වකැමැත්තෙන් මෙහි නොපැමිණි ජන කොටසක් සමග බවත්, එය ප්රසිද්ධියට පත්කළ සිංහල පදවැල්වලට වඩා බෙහෙවින් දීර්ඝ කාලයක් මුළුල්ලේ එය ශ්රී ලංකාව තුළ පැවතුණු බවත්ය.