ගීත නාටකය: කිසිවකුට මතක නැති ගුවන්විදුලි ඔපෙරාව
ඡායාරූප ගෞරවය: अरुण प्रताप · CC BY-SA 4.0
ගී ශෛලිය1950s-1960s

ගීත නාටකය: කිසිවකුට මතක නැති ගුවන්විදුලි ඔපෙරාව

1955 දෙසැම්බර් 8 වන දින රේඩියෝ සිලෝන් වේදිකාවක්, ප්‍රේක්ෂකයන් හෝ පසුතල නොමැති ඔපෙරාවක් විකාශය කළේය — සිංහලෙන් පූර්වාදර්ශයක් නොතිබූ, සැලසුම් සහගතව නිර්මාණය වී දශකයක් තුළ අමතකව ගිය කලා ප්‍රභේදයකි.

1955 දෙසැම්බර් 8 වන දින රේඩියෝ සිලෝන් (ලංකා ගුවන්විදුලි සේවයේ) නිවේදකයෙක් කිසිදු ශ්‍රාවකයෙකුට දැකගත නොහැකි වූ චරිත නාමාවලියක් ප්‍රකාශ කළේය:

මනෝහරී කුමරිය … විශ්ව සෞන්දර්යය සංකේතවත් කරයි ජගත්පති රජු … විශ්වය සංකේතවත් කරයි සෝම කුමරු … චන්ද්‍රයා සංකේතවත් කරයි දිවාපති … සූර්යයා සංකේතවත් කරයි රශ්මි සෙබළුන් … සූර්ය කිරණ සංකේතවත් කරයි මනෝහරියගේ මෙහෙකාරිය හේමන්ත … හේමන්ත (මීදුම්බර) සෘතුව සංකේතවත් කරයි

ඉන්පසු ගායනය ඇරඹිණි. ඉන් අනතුරුව දිගහැරුණේ ප්‍රථම සිංහල ගීත නාටකය වූ මනෝහරී ය — එය සාමාන්‍යයෙන් ගුවන්විදුලි ඔපෙරාව (radio opera) ලෙස හඳුන්වනු ලබයි. ඊට ගීතානුසාර පිටපතක් (libretto), චරිත, ජවනිකා සහ කථකයෙකු සිටියද, වේදිකාවක්, පසුතල දර්ශන, ඇඳුම් පැළඳුම් හෝ ශාලාවක රැස්වූ ප්‍රේක්ෂකාගාරයක් නොතිබිණි. එය ලියැවී තිබුණේ හුදෙක් ගුවන්තලයේ පමණක් පැවතීමටයි.

සාකච්ඡා මේසයකදී බිහි වූ ප්‍රභේදයක්

ගීත නාටකය යනු කාලානුරූපීව පරිණාමය වූවක් නොවේ; එය සැලසුම් සහගතව නිර්මාණය කරවා ගත්තකි.

1950 දශකයේ මැද භාගය වන විට, රේඩියෝ සිලෝන්හි සිංහල අංශය සිංහල සංගීතයේ "ප්‍රමිතිය උසස් කිරීම" පිළිබඳ දීර්ඝ සංවාදයක පැටලී සිටියේය. එහි අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් එම්. ජේ. පෙරේරා මහතා සතුව එකල පැවති මූලික නිර්මාණ අමුද්‍රව්‍ය පිළිබඳ වූයේ අතිශය කලකිරීමෙන් පිරි ආකල්පයකි — "සංගීතය හෝ නාට්‍ය කලාව පිළිබඳ අපට සම්ප්‍රදායක් නැතැ"යි පැවසූ ඔහු, එබැවින් ගුවන්විදුලි ආයතනයට ඒ වෙනුවෙන් වගකීමක් ඇතැයි අවධාරණය කළේය. 1954 දී සිංහල අංශයේ නිෂ්පාදකවරුන්, ගුවන්විදුලි විකාශන දෙපාර්තමේන්තුව, අධ්‍යාපන දෙපාර්තමේන්තුව, රජයේ කලායතනය සහ ලංකා කලා මණ්ඩලය සමඟ එක්ව මෙම කාර්යය පැවරිය යුත්තේ කා හටද යන්න පිළිබඳ ඒකමතික තීරණයකට එළඹුණහ: එනම් උතුරු ඉන්දීය ශාස්ත්‍රීය සංගීතය මෙන්ම සිංහල ජන සංගීතය පිළිබඳ මනා පදනමක් සහිත සංගීතඥයන් වෙතය.

එම සාකච්ඡාවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස 1955 දී තිදෙනෙකු — පෙරේරා, සිංහල සේවයේ අධ්‍යක්ෂ තේවීස් "මේඝදූත" ගුරුගේ, සහ එහි සංගීත අධ්‍යක්ෂවරයා මෙන්ම ප්‍රවීණ පුල්ලිඟු (බටනලා) වාදකයෙකු වූ පී. ඩන්ස්ටන් ද සිල්වා — ඔපෙරා ගීතානුසාර පිටපතක් උතුරු ඉන්දීය රාග සංගීතය සමඟ මුසු කෙරෙන නවමු ආකාරයේ ගුවන්විදුලි ගීත ප්‍රභේදයක් පිළිසිඳ ගත්හ. ගුරුගේ ඊට ගීත නාටකය යන නම තැබීය. අනතුරුව ඔහු ප්‍රථම ගීත නාටක පිටපත රචනා කිරීම සඳහා ගීත රචක චන්ද්‍රරත්න මානවසිංහයන්ට ඇරයුම් කළ අතර, පසුව ඊළඟ නිර්මාණය සඳහා විමල් අබේසුන්දරයන් තෝරාගනු ලැබිණි.

මේ දෙදෙනාම රචනා කළේ එකල පැවති එක්තරා විශේෂිත ප්‍රවණතාවකට එරෙහිවය. 1950 ගණන්වලදී සිංහල ගීතයක් නිර්මාණය කිරීමේ සම්මත ක්‍රමය වූයේ තවමත් "වචන දැමීම" හෙවත් හින්දි චිත්‍රපට තනුවලට සිංහල පද ගැළපීමයි. විමල් අබේසුන්දරයන් ගුවන්විදුලි ඔපෙරාව විස්තර කළේ ඊට එරෙහි ඍජු පිළිතුරක් වශයෙනි: "ඉතා මෑතක් වන තුරුම අපගේ ගායකයන් පුරුදුව සිටියේ හින්දි චිත්‍රපටවල දක්නට ලැබුණු දැනටමත් නිර්මාණය කර තිබූ තනුවලට අනුව ලියැවුණු පද ගායනා කිරීමටයි. ස්වතන්ත්‍ර පදමාලාවක් හෝ ස්වතන්ත්‍ර සංගීතයක් නිර්මාණය කිරීම අතිශය දුර්ලභ සංසිද්ධියක් විය… රේඩියෝ සිලෝන් හින්දි චිත්‍රපට ගීත අනුකරණය කිරීම අත්හිටුවා සිංහල සංගීතයේ නව මුහුණුවරක් ආරම්භ කළේය. එහි පුරෝගාමී ප්‍රතිඵලය වූයේ සිංහල ගුවන්විදුලි ඔපෙරාවයි."

මනෝහරී සහ ද්විත්ව අර්ථයේ අපූරුව

මානවසිංහයන්ගේ මනෝහරී යනු සංස්කෘත සාහිත්‍යයේ හමුවන ආකාරයේ දේව කතාවක් (මිථ්‍යා කතාවක්) ගීතමය මාධ්‍යයෙන් ඉදිරිපත් කිරීමට දැරූ උත්සාහයකි. එහි සෑම චරිතයක්ම ස්වභාවධර්මයේ කිසියම් බලවේගයක් නියෝජනය කළ අතර, සංගීතය ඇරඹීමට පෙර නිවේදකයාට එම චරිත අරුත් ශ්‍රාවකයා හමුවේ පැහැදිලි කිරීමට සිදු වූයේ එබැවිනි.

එම අරුත් වටහාගත් විට, කතාවේ ද්විත්ව මුහුණුවරක් දිස්වේ. මනෝහරී කුමරිය යනු මුළු මහත් විශ්වයේම සෞන්දර්යයයි. ඇගේ පියා වන ජගත්පති රජු විශ්වයම වෙයි — එබැවින් මෙහි "පියා" යන්න පවුල් සම්බන්ධතාවක් නොව, විශ්වය විසින් සෞන්දර්යය බිහිකරනු ලබන බවට කෙරෙන ප්‍රකාශනයකි. ඇය ආදරය කරන සෝම කුමරු සහ ඇය විවාහ කර ගැනීමට නියමිත දිවාපති ඇය වෙනුවෙන් සටන් වදින විට, ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවන්නේ සඳු සහ හිරු අතර ගැටුමකි; ඔවුන්ගේ ඒ අරගලය රැය පහන් වී දහවල උදාවීමේ ස්වභාවික සංසිද්ධියද මූර්තිමත් කරයි.

සංස්කෘත කාව්‍ය ශාස්ත්‍රයේ මෙම උපක්‍රමය හඳුන්වනු ලබන්නේ උත්ප්‍රේක්ෂා (utpreksha) යනුවෙනි: එනම් ශ්‍රාවකයා එකවර තාත්වික මෙන්ම අතාත්වික අරුතද සිතෙහි රඳවා ගන්නා, බොහෝවිට මානව රූපාරෝපණය මුසු වූ කල්පනාමය ප්‍රයෝගයකි. මානවසිංහයන් මෙය රචනා කළේ එම සාහිත්‍යමය චමත්කාරය හඳුනාගත හැකි සහෘදයන් වෙනුවෙනි. වියත් ශ්‍රාවකයෙකුට මෙම ස්ථර දෙකම එකවර ග්‍රහණය කරගත හැකි වූ අතර, සෙසු අයට එය ත්‍රිකෝණාකාර ප්‍රේම වෘත්තාන්තයක් පමණක්ම විය.

මෙහි සංගීතය උතුරු ඉන්දීය රාග ආශ්‍රයෙන් නිර්මාණය කරන ලද්දේ පී. ඩන්ස්ටන් ද සිල්වා විසිනි. ඔහු ලක්නව්හි මොරිස් සංගීත විද්‍යාලයෙන් (Marris College of Music) සංගීත විශාරද උපාධිය ලබාගත් ලයනල් එදිරිසිංහ සහ සුනිල් සාන්ත යන ශූරීන්ට පසු එම උපාධිය හිමිකරගත් තෙවන සිංහල සංගීතඥයා විය.

නිෂාදී: ස්වරයකින් නම් ලද නාටකය

දෙවන ගුවන්විදුලි ඔපෙරාව එම කලා මාවතේ තවත් ඉදිරියට ගියේය. විමල් අබේසුන්දරයන්ගේ නිෂාදී (Nisadi) ප්‍රචාරය වූයේ 1958 ආසන්නයේදී වන අතර, එහි තේමාව වූයේ සංගීතයම ය: "මා 'නිෂාදී' නිර්මාණය කළේ ඉන්දීය ශාස්ත්‍රීය සංගීතය කෙරෙහි වූ දැඩි ඇල්මෙනි," යැයි පැවසූ අබේසුන්දරයන්, එහි ගීතානුසාර පිටපත සඳහා උතුරු ඉන්දීය ශාස්ත්‍රීය සංගීතඥයන්ගේ ජීවිත ඇසුරු කරගත්තේය.

මෙහි කථා පුවත සුළු මිථ්‍යා ප්‍රබන්ධයකි. තරුණයෙකු දිව්‍ය කාන්තාවන් පිරිසකගේ බාලම කත කෙරෙහි පෙමින් බැඳී ඇයට ගී ගයන්නට පටන් ගනී — එහෙත් ඔහුට විධිමත් සංගීත පුහුණුවක් නොතිබූ බැවින්, ඔහුගේ ගායනය අපේක්ෂිත ප්‍රතිඵලයට හාත්පසින්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ බලපෑමක් ඇති කරයි; බියට පත් සෙසු කාන්තාවෝ හඬා වැටෙමින් නිෂාදී වටා එක්රැස් වෙති. මේ හැඬුම් හඬ ඇසෙන තුඹුරු නම් දිව්‍ය ගාන්ධර්වයා ගං ඉවුර වෙත පැමිණෙයි.

මෙහි නාමය එකවර උපහාසාත්මක මෙන්ම රහස හෙළි කරන යතුරක්ද වෙයි. නිෂාදී නම් කර ඇත්තේ ඉන්දීය සප්තකයේ සත්වන ස්වරය වන 'නි' (ස, රි, ග, ම, ප, ධ, නි) ඇසුරෙනි. මෙහි සංගීත නිර්මාණය සිදු කරන ලද්දේ මොරිස් විද්‍යාලයෙන් සංගීත විශාරද උපාධිය ලැබූ ප්‍රථම ශ්‍රී ලාංකිකයා වූ ලයනල් එදිරිසිංහ විසිනි. ඔහු රවී ශංකර්ගේ ගුරුවරයා වූ අල්ලාඋද්දීන් ඛාන් යටතේ උතුරු ඉන්දියාවේ වසර දහතුනකට ආසන්න කාලයක් සංගීතය හදාරා තිබිණි. කතා පුවත තුළ පමණක් නොව සංගීත සුසංයෝගය තුළද කථා නායිකාව නියෝජනය වන පරිදි, එදිරිසිංහයන් තෝරාගත්තේ 'නි' ස්වරයට ප්‍රමුඛත්වය දෙන රාගයන්ය. අබේසුන්දරයන් සඳහන් කළ පරිදි, ඔහු උත්තර භාරතීය රාගවල ප්‍රධාන ථාට හෙවත් මේල අටම (යමන්, බිලාවල්, ඛමාජ්, භෛරව, පූර්වී, මාර්වා, කාෆි සහ ආසාවරී) මේ සඳහා උපයෝගී කරගත්තේය.

අබේසුන්දරයන් සිය පද්‍ය රචනා කළේ සංස්කෘත වෘත්ත හා සිංහල රබන් පද ඡන්දස මුසු කර තමා විසින්ම සකසා ගත් ඡන්දස් ආරකිනි — එනම් සිංහල අලුත් අවුරුදු සමයේ කාන්තාවන් මහ රබන් වයමින් ගයන රබන් පදවල ආභාසයෙනි. ඡන්දස හෙවත් වෘත්ත පිළිබඳ ප්‍රවීණත්වය යනු සංස්කෘත කවියෙකු සිය ප්‍රතිභාව විදහා දැක්වූ සම්භාව්‍ය ක්‍රමයක් වූ අතර, අබේසුන්දරයන් ප්‍රකට කළේද සිය ප්‍රතිභාවයි.

උත්තුංග අරමුණක් සහිත, ස්වභාවයෙන්ම ජනප්‍රිය නොවූ නිර්මාණයක්

මේ සියල්ල ප්‍රභූවාදී උත්සාහයක් ලෙස අර්ථකථනය කිරීම පහසුය. මේ තොරතුරු ඉංග්‍රීසි බසින් අප වෙත ගෙන ආ ගැරට් ෆීල්ඩ්ද (Garrett Field) එය සඟවන්නේ නැත: එනම් ගීත නාටකය සහ එහි සාහිත්‍යමය ඥාතියා වූ සිරි ගුණසිංහයන්ගේ නිසඳැස් කාව්‍යය, "ජනප්‍රිය වීමට වඩා ප්‍රභූ සමාජයට සීමා වූ" ඒවා විය. මුල් කාලීන ගුවන්විදුලි ඔපෙරා නිර්මාණය කළ පුරෝගාමීන් කිසිවක් වෙළඳපොළට විකිණීමට උත්සාහ කළේ නැත. ඔවුන් මෙම කලා ආකෘතීන් බිහිකළේ "ප්‍රමිතිය උසස් කිරීමේ" පරමාදර්ශී අපේක්ෂාවෙනි.

එහි අගය කළ යුතු මෙන්ම ප්‍රශ්න කළ යුතු පැතිකඩක්ද තිබේ. පැසසිය යුතු කරුණ පැහැදිලිය: හින්දි චිත්‍රපට තනුවක් රුපියල් දහයකට ගෙන ගීත සෑදීම වාණිජ සම්මතය වී තිබූ යුගයක, ජාතික ගුවන්විදුලි ආයතනයක් සැලසුම් සහගතව ස්වතන්ත්‍ර සිංහල නිර්මාණ බිහිකිරීමට මුල් පිරූ අතර, ඒ සඳහා රටේ සිටි ඉහළම පුහුණුව ලත් සංගීතඥයන් එක්රැස් කරගත්තේය. එහෙත් ගැටලු සහගත කරුණ වූයේ, එහි වූ "ප්‍රමිතිය" පිළිබඳ සංකල්පය මුළුමනින්ම පාහේ සංස්කෘත කාව්‍ය ශාස්ත්‍රයෙන් සහ උත්තර භාරතීය රාගධාරී සංගීතයෙන් ණයට ගත් එකක් වීමයි — සුනිල් සාන්තයන් සහ හෙළ හවුල එම වසරවලදීම විදේශීය ආනයනයක් ලෙස බැහැර කරමින් සිටියේද හරියටම මෙම උතුරු ඉන්දීය ආකෘතියයි. ගුවන්විදුලි ඔපෙරාව යනු ඉන්දීය චිත්‍රපට ගීත අනුකරණයට එරෙහිව ගොඩනැගුණු, එහෙත් මුළුමනින්ම ඉන්දීය ශාස්ත්‍රීය වචන මාලාවකින්ම ප්‍රකාශ වූ තර්කයකි.

කෙසේ වෙතත්, ගුවන්විදුලි ඔපෙරාව මෙන්ම එම තර්කයද වැඩි කල් නොගොස් අභිබවා යනු ලැබිණි. වසර කිහිපයක් ඇතුළත රේඩියෝ සිලෝන්හි අවධානය ජන සංගීත මූලාශ්‍ර පදනම් කරගත් සරල ගී ප්‍රභේදය දෙසටත්, වන්නම් සහ ගැමි කවි ඇසුරෙන් මඩවල එස්. රත්නායක සහ ඩබ්ලිව්. ඩී. අමරදේවයන් නිර්මාණය කළ ගුවන්විදුලි වැඩසටහන් දෙසටත් යොමු විය. ගීත නාටකයට උරුමකරුවන් හෝ සමාජයේ සංසරණය වන ගීතාවලියක් ඉතිරි නොවූ අතර, ජන මතකය තුළද ඊට කිසිදු සලකුණක් ඉතිරි නොවීය. එය ඉතිරි කර තැබුවේ එක් ඓතිහාසික පූර්වාදර්ශයක් පමණි — එනම්, ශ්‍රී ලංකාවේ කිසිවකු විසින් දෘශ්‍යමාන වීම සඳහා නොව, ශ්‍රවණය සඳහාම පමණක් දීර්ඝ සංගීතමය නාට්‍ය කෘතියක් නිර්මාණය කළ ප්‍රථම අවස්ථාව එය වීමයි.

අප දන්නා කරුණු සහ ඒවා දැනගත් මූලාශ්‍ර

මෙහි අඩංගු මූලික කරුණු සියල්ල — එනම් 1955 දෙසැම්බර් 8 විකාශන දිනය, චරිත නාමාවලිය, 1954 සාකච්ඡාව සහ 1955 දී මෙම ප්‍රභේදය පිළිසිඳ ගැනීම, අබේසුන්දරයන්ගේ උපුටා දැක්වීම් සහ නිෂාදී හි රාග සංයෝජන — උපුටා ගන්නා ලද්දේ ගැරට් ෆීල්ඩ්ගේ Modernizing Composition (University of California Press, 2017) නම් කෘතියෙනි. එම කෘතියේ පාදක සටහන් මඟින් මානවසිංහයන්ගේ සහ අබේසුන්දරයන්ගේ මූලික සිංහල ලේඛන දක්වා එම මූලාශ්‍ර සනාථ කර තිබේ.

මෙහි ඇති නොවිසඳුණු කරුණුද විශාල වන අතර ඒවා සඳහන් කිරීම වටී. ෆීල්ඩ් නිෂාදී විකාශය වූ කාලය දක්වන්නේ "1958 ආසන්නයේ" ලෙස පමණි. මෙම ඔපෙරා ද්විත්වයේම කිසිදු හඬපටයක් අන්තර්ජාලය ඔස්සේ ප්‍රකාශයට පත්ව නොමැති බැවින්, මෙහි සඳහන් කිසිවක් සවන් දීමෙන් තහවුරු කරගත නොහැක; එම ගීතානුසාර පිටපත් ශබ්ද මාධ්‍යයෙන් නොව සිංහල මුද්‍රිත පොතපතින් පමණක් ඉතිරිව පවතී. එමෙන්ම සමස්තයක් ලෙස මෙවැනි ගීත නාටක කීයක් විකාශය වූයේද, අවසාන නාටකය විකාශය වූයේ කවදාද යන්න මෙම ලිපිය සඳහා පරිශීලනය කළ කිසිදු මූලාශ්‍රයක සඳහන් නොවේ. එවැනි හඬපට තවමත් සුරක්ෂිතව පවතී නම්, ඒ ශ්‍රී ලංකා ගුවන්විදුලි සංස්ථාවේ (SLBC) ලේඛනාගාරයේ විය යුතුය.

මූලාශ්‍ර