1979 වසරේදී, ගාල්ලට උතුරින් පිහිටි නිල්වලා නිම්නයේ ගම්මානවල ක්ෂේත්ර අධ්යයනයක නිරත වෙමින් සිටි බොබ් සිම්ප්සන් (Bob Simpson) නම් තරුණ බ්රිතාන්ය මානව විද්යාඥයාගේ නෙත ගැටුණු සුවිශේෂී ගෘහ භාණ්ඩයක් විය. බෙරව කුලයේ පුද්ගලයකු ගොවිගම පවුලක නිවසකට පැමිණි විට, කොහෙන්දෝ පුටුවක් මතු වෙයි. එය සාමාන්ය පුටුවක් නොවේ; එහි කකුල් කපා උස කොට කර තිබූ අතර, එය හඳුන්වනු ලැබුවේ පුටුව බාගය යනුවෙනි. අන් සියලු දෙනා සාමාන්ය උසැති අසුන්වල වාඩි වෙද්දී, අමුත්තාට හිඳ ගැනීමට සිදු වූයේ ඔවුන්ගේ හිසට සහ උරහිසට බෙහෙවින් පහළ මට්ටමකිනි.
එම ප්රදේශයේ පැවති සම්ප්රදායන්ට අනුව මෙය එක්තරා ආකාරයක ඉදිරි පියවරක් විය. මන්දයත්, ඊට පෙර පරම්පරාවේ අයට සිදු වූයේ හුදෙක් සිටගෙනම සිටීමටය.
සිම්ප්සන්ට නවාතැන් හා සහය දුන් බෙරව කුලයේ සාමාජිකයෝ ඒ දිස්ත්රික්කයේ සිටි අතිශය දක්ෂතම හා කුසලතා පූර්ණතම මිනිසුන් අතර වූහ. බෙර වාදනය, නැටුම්, කේන්ද්ර බැලීම, වෙස් මුහුණු කැටයම් කිරීම හා පින්තාරු කිරීම, ගොක්කොළ කැටයමින් යාග මණ්ඩප සැකසීම, මැටියෙන් දේව හා යක්ෂ රූප අඹා බලි ඇඹීම මෙන්ම බෞද්ධ විහාරස්ථාන සඳහා බුද්ධ ප්රතිමා හා ප්රතිමා නෙළීම ආදී අනේකවිධ ශිල්පයන් ඔවුනොවුන් සතුව පැවතිණි. සාමාන්ය සිංහල ගැමි නිවෙස්වල ලෙඩදුක්, අභාග්යයන් සහ මරණ වැනි අවස්ථාවන්හිදී සිදු කෙරෙන ශාන්තිකර්ම හා යාගහෝම මෙහෙයවීමට අවශ්ය මන්ත්ර, කවි හා ස්තෝත්ර, පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සුරැකිව පැමිණි පුස්කොළ පොත්වල ඔවුහු සඟවා තබා ගත්හ. ගමේ සිදුවන කිසිදු වැදගත් කටයුත්තක් ඔවුන් නොමැතිව සිදු කළ නොහැකි තරම් විය. එසේ වුවද, ඔවුහු සමාජ ධුරාවලියේ පහළම අඩියේ තැබුණාහුය. මෙම ලිපියෙන් සාකච්ඡා කෙරෙන්නේ ඒ ඛේදවාචකය පිළිබඳවයි.
නැතුවම බැරි, එහෙත් 'කිළුටු' වූවෝ
සිංහල කුල ක්රමය යනු ඉන්දීය වර්ණ ක්රමයේම පිටපතක් නොවේ. මෙහි බ්රාහ්මණ හෝ ක්ෂත්රිය කුල නොමැත; ධුරාවලියේ ඉහළින්ම වැජඹෙන ගොවිගම (ගොවිතැන් කරන) කුලය විශාලතම ජනගහනය සහිත කුලයද වෙයි; එමෙන්ම පාරිශුද්ධත්වය සහ අපවිත්රතාව (කිල්ල) පිළිබඳ සංකල්ප ඉන්දියාව තරම් දැඩි නොවේ. එහෙත් සිංහල කුල ක්රමය සතු සුවිශේෂත්වය වන්නේ කුලය සහ වෘත්තිය අතර පවතින අතිශය දැඩි බැඳීමයි. මන්දයත් එය රජවාසල සහ බෞද්ධ විහාරස්ථාන කේන්ද්ර කරගනිමින් ගොඩනැගුණු වැඩවසම් සේවා ක්රමයක් වූ රාජකාරිය (රජුට ඉටු කළ යුතු සේවය) පදනම් කරගෙන විකාශනය වූවක් බැවිනි.
ගොවිගම කුලයට පහළින් විවිධ සේවා කුලයන් පිහිටා තිබිණි: ආචාරී (ලෝහ කර්මාන්තකරුවන්), හුණු ගුල්කරුවන්, හේවාපන්නයන්/දෝලිකරුවන්, බඩහැල (කුඹල්කරුවන්), රදා/හේන (රෙදි අපුල්ලන්නන්), වහුම්පුර (හකුරු සාදන්නන්) — සහ බෙරව හෙවත් බෙර වාදකයෝ ඒ අතර වූහ. ඔවුන් සමාජයේ කොන් කිරීම සඳහාම විශේෂිත නීති රීති පනවා තිබිණි. බොහෝ විට ඔවුන්ට පාරම්පරික ඉඩම් හිමිකම් නොතිබිණි. ඔවුන්ට භාවිත කිරීමට සිදු වූයේ තමන්ගේ කුලය හෙළිවන පවුල් නම් සහ පුද්ගලික නම්ය. උසස් යැයි සම්මත කුලයන්ට අනිවාර්යයෙන්ම සේවා සැපයීමට ඔවුන් බැඳී සිටි අතර, ඔවුන්ට ඇඳිය හැකි ඇඳුම් පැළඳුම් පවා දැඩි සීමාවන්ට යටත් විය. 1911 න් පසු ශ්රී ලංකාවේ ජන සංගණනවල කුලය සටහන් කර නොමැති බැවින් මෙම තත්ත්වයට මුහුණ දුන් පිරිස කොපමණදැයි නිශ්චිතව ගණනය කිරීම හිතාමතාම අපහසු කර ඇත; එහෙත් එක් ඇස්තමේන්තුවකට අනුව ශ්රී ලාංකිකයන්ගෙන් සියයට 20 ත් 30 ත් අතර ප්රමාණයක් කුල පීඩනයට ගොදුරු වී සිටිති. බෙරව කුලය යනු සේවා කුල අතුරින් පහළම මට්ටමක තැබූ මෙන්ම ජනගහනය අතින් විශාලතම කුලයන්ගෙන් එකකි.
ඔවුන්ගේ මෙම පහත් සමාජ තත්ත්වය සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා බෙරව නොවන ප්රජාව විසින් හේතු දෙකක් ඉදිරිපත් කරනු ලබන අතර, ඒවා නිවැරදිවම වටහා ගැනීම වැදගත්ය. පළමුවැන්න නම්, බෙර වාදකයා මියගිය සතුන්ගේ හම් ස්පර්ශ කිරීමයි; සාම්ප්රදායික බුදුදහම තුළ සත්ත්ව ඝාතනය පිළිකුල් කරන බැවින්, සත්ත්ව ඝාතනයෙන් ලබාගන්නා ඵලයන් ස්පර්ශ කිරීමද ඒ අනුවම පහත් කොට සලකනු ලැබිණි. දෙවැන්න නම්, ශාන්තිකර්ම සහ යාතුකර්ම නිසා බෞද්ධ විශ්ව න්යාය ධුරාවලියේ පහළින්ම සිටින යක්ෂයන් සහ භූතයන් — යක්ෂ සහ භූත — සමඟ නිරන්තරයෙන් ගනුදෙනු කිරීමට බෙර වාදකයන්ට සිදු වීමයි.
දකුණු පළාතේ දශක දෙකක ක්ෂේත්ර අධ්යයනයන් කැටි කරමින් 2025 වසරේ CASTE ජර්නලයට ලිපියක් සම්පාදනය කළ සිම්ප්සන් සහ ප්රේමකුමාර ද සිල්වාගේ වචනවලින් කිවහොත්: "ඔවුන්ගේ පීඩනයේ මූලික සංකේතය වූ බෙරය, ශ්රී ලාංකේය සමාජයේ සිදුවන සෑම ශාන්තිකර්මයකදීම හා චාරිත්රයකදීම නැතුවම බැරි අංගයකි. බෙරය නොමැතිව කිසිදු ශාන්තිකර්මයක් හෝ පූජෝත්සවයක් පැවැත්විය නොහැකිය."
මෙම පරස්පර විරෝධය ප්රසිද්ධියේම දැකගත හැකි විය. පෙරහැරකදී බෙර වාදකයෝ සහ නර්තන ශිල්පීහු පූජනීය වස්තූන්ට මෙන්ම ගිහි ප්රභූන්ටද ඉදිරියෙන් ගමන් කරති — එහෙත්, 1978 දී මානව විද්යාඥ සෙනෙවිරත්න නිරීක්ෂණය කළ පරිදි, යමෙකු ඉදිරියේ නැටීමේ ක්රියාවෙන්ම නර්තන ශිල්පියා පහත් තලයකද, එය නරඹන්නා උසස් තලයකද තැබෙයි. පෙරහැර මාර්ගයේ බොහෝ දුරක් ඔවුන් ගමන් කරන්නේද, උසස් යැයි සම්මත පුද්ගලයන්ට පිටුපස නොපෙන්වීම සඳහා පස්සෙන් පස්සට (පසුපසට ගමන් කරමින්) යමිනි. ගෞරවය මෙන්ම අවමානයද එකම ඉරියව්වකින් සංකේතවත් වන්නේ එලෙසිනි.
මෙම ධුරාවලිය කුලයෙන් පිටතට පමණක් සීමා වූවක්ද නොවීය. මළගෙවල්වල බෙර වාදනය කළ (හෙවත් මළ බෙර ගැසූ) බෙරව මිනිසුන්ට ඉඩම් උරුම නොවූ අතර, කුලය තුළද ඔවුන් සැලකුණේ පහත් පිරිසක් වශයෙනි; ශාන්තිකර්ම කරන බෙර වාදකයකු කිසි විටෙකත් මළගෙදරක බෙර වැයීමට නොගියේය. එහෙත් පිටස්තරයන්ට මේ වෙනසෙහි කිසිදු අර්ථයක් නොතිබිණි. ඔවුන්ගේ ඇසින් සියලු බෙරව ජනයා පහත් වූවෝම වූහ.
සැබවින්ම මේ කුලය සතුව තිබූ උරුමය කුමක්ද?
මොවුන් හුදෙක් කුලියට සංගීතය සපයන වාදක පිරිසක් ලෙස සැලකීම මුලාවකි. බෙරව ප්රජාව සතුව තිබූ ඥානය බුද්ධිමය දේපළකට (intellectual property) සමාන වූ අතර, ඔවුහු එය පරිපාලනය කළේද ඒ ආකාරයෙන්මය.
ඔවුන්ගේ දැනුම ප්රධාන කොටස් දෙකකට බෙදා තිබිණි. පිට පන්තිය හෙවත් බාහිර දැනුම පොදු ජනයාට විවෘත වූවකි; 1980 දශකය වන විට නුගේගොඩ ප්රකාශන ආයතනයක් විසින් මෙම වාචික සම්ප්රදායේ බොහෝ කොටස් පොත්පත් ලෙස මුද්රණය කර තිබිණි. බෙරව ශාන්තිකර්ම ශිල්පීන් එම පොත් නීත්යානුකූල බව පිළිගත්තද, ඒවායින් කිසිදු ප්රයෝජනයක් නැතැයි සැලකූහ. ශාන්තිකර්මයක් සාර්ථක කරගත හැක්කේ ගුරු මුෂ්ටියෙන් තොරව නිශ්චිත ගුරුවරයෙකුගෙන් ගෝලයෙකුට සෘජුවම සම්ප්රේෂණය වන ඇතුළු පන්තියේ (රහස්ය අභ්යන්තර දැනුම) මඟින් පමණක් බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ.
මෙම දැනුමට ප්රවේශය ලැබුණේ ඥාති සබඳතා හරහාය; විශේෂයෙන්ම මාමා-බෑණා පරපුර ඔස්සේය. කාන්තාවක විවාහ වී සැමියාගේ ගමට ගිය පසු, ඇගේ දරුවන් නැවත ඇගේ උපන් ගමට පැමිණියේ ඇගේ සහෝදරයාගෙන් (එනම් මාමාගෙන්) ශිල්ප හැදෑරීමටය. එබැවින් කලා ශිල්පී පවුල් අතර ඇති වූ විවාහ සබඳතා යනු ශිල්පීය පුහුණු ගිවිසුම්ද විය. සිම්ප්සන් සහ ද සිල්වා මෙහි ප්රතිඵලය මැනවින් විස්තර කරති: සම්ප්රදාය නමැති රෙදිපිල්ලේ දිග අතට ඇති නූල් පිරිමින් වූයේ නම්, එහි හරස් නූල වූයේ කාන්තාවන්ය. කාන්තාවන් සෘජුවම ශාන්තිකර්මවල නිරත නොවූවද, ඔවුන් නොමැතිව මෙම ශිල්පීය සම්ප්රදාය පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට රැකගත නොහැකි වනු ඇත.
තමන්ගේ අනන්යතාව පිළිබඳව මෙම කුලයේ සාමාජිකයන් තුළද ස්වකීය මතයක් තිබිණි. බෙරය මුල් කරගත් බෙරව යන නාමයට වඩා, ජ්යොතිෂය මුල් කරගත් නැකති කුලය යන නාමයට බොහෝ දෙනා වැඩි කැමැත්තක් දැක්වූහ. 1979 දී වලවේ විසූ ආර්ලිස් ගුරුන්නාන්සේ නම් බෙර වාදකයෙකු සිම්ප්සන්ට පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ පැවත ආ කවියක් ගායනා කර පෙන්වමින් කියා සිටියේ තමන් බ්රාහ්මණ පරපුරකින් පැවත එන බවයි. මෙය බැලූ බැල්මට පුදුම සහගත ලෙස පෙනුණද එහි එක්තරා ඓතිහාසික සත්යයක් තිබිය හැකිය: බෙරය හැඳින්වෙන සිංහල බෙර යන වචනය, දෙමළ පරෛ (parai) යන වචනයට සමීප සබඳතාවක් දක්වන අතර, බෙරව කුලය දෙමළ බෙර වාදක කුලයක් වන 'පරෛයර්' (Paraiyar) ප්රජාවට සමානකම් දක්වයි. මුල් යුගයේ මෙරටට සංක්රමණය වූ බ්රාහ්මණයන් "කුල ඉණිමඟේ පහළට බැස" බෙර වාදකයන් සමඟ සබඳතා ගොඩනගා ගන්නට ඇතැයි මහාචාර්ය ගණනාථ ඔබේසේකරද සඳහන් කර තිබේ.
කුල පීඩනයේ සැබෑ මුහුණුවර
1979 වන විට දරුණුතම පීඩාවන් බොහෝ දුරට පහව ගොස් තිබූ අතර, ඒ සඳහා දැඩි අරගලයක් කිරීමටද ඔවුන්ට සිදු විය. ප්රසිද්ධියේ උඩුකය වැසෙන සේ ඇඳුම් ඇඳීමට බෙරව පිරිමින්ට සහ දරුවන්ට තිබූ අයිතිය දිනාගැනීමේ සටන "බැනියම් සටන" (Battle of the Banian) ලෙස ප්රකටය. එය සිදු වූ කාලවකවානුව පිළිබඳ විවිධ මත පවතී: බ්රයිස් රයන් (Bryce Ryan) වාර්තා කරන්නේ 1949 දී තංගල්ල ආසන්නයේදී මේ සම්බන්ධයෙන් ප්රචණ්ඩ ගැටුමක් ඇති වූ බවයි; එහෙත් සිම්ප්සන්ට තොරතුරු සැපයූවන් විස්තර කළේ 1960 ගණන්වලදීද එවැනිම සිදුවීමක් වූ බවයි. එහිදී බෙරව කුලයේ දරුවෙකු බැනියමක් ඇඳ පාසල් යාම නිසා මහමගදී ප්රහාරයකට ලක් වූ අතර, එවකට අකුරැස්ස කොමියුනිස්ට් පක්ෂ මන්ත්රී ආචාර්ය එස්. ඒ. වික්රමසිංහ ඊට මැදිහත් වී ගොවිගම පිරිස මෙල්ල කළ බව පැවසේ. බොහෝ විට මේ සිදුවීම් දෙකම සත්ය විය හැකිය.
ඉන්පසුව ඉතිරි වූයේ වඩාත් නිහඬ, එහෙත් නොනවතින වෙනස්කම්ය. කුලයෙන් පිටත විවාහ වීම ප්රායෝගිකව තහනම් වූ අතර, එකම මේසයක එකට හිඳගත හැක්කේ කාටද යන්න පාලනය කරන නීති රීති පැවතිණි. සිම්ප්සන් සිය බෙරව මිතුරන් සමඟ ප්රසිද්ධියේ ගැවසෙද්දී, මේ මිනිසුන් පහත් සහ කිළුටුයි කියා ඔහු නොදන්නේදැයි ඇතැමෙක් ඔහුගෙන් ඇසූහ. බෙන්තර ප්රදේශයේදී අන්ය කුලවලින් එල්ල වූ විරෝධය නිසා බෙරව දරුවන්ට නොමේරූ වයසින්ම පාසල් හැර යාමට සිදු වූ බව සොයාගත් ද සිල්වා, ඒ නිසාම එම ප්රජාව තමන්ගේම ප්රාථමික පාසලක් පිහිටුවා ගත් බව සඳහන් කරයි; එමෙන්ම ගමේ විහාරස්ථානය උසස් කුලවල පාලනය යටතේ පැවති බැවින්, ඔවුන්ට තමන්ගේම පන්සලක් ඉදිකර ගැනීමටද සිදු විය.
එසේ වුවද, කරදරයක් හෝ අභාග්යයක් පැමිණි විට, ඒ උසස් යැයි කියාගත් පවුල්ම බෙරව ඇදුරෙකුගේ නිවසට පැමිණ, ඔහුගේ තේ පානය කරමින්, අතිශය විනීතව හා ගෞරවාන්විතව හැසිරුණහ; නිවසේ තොවිලයක් නටන විට, එම ශිල්පී පිරිසට කෑම බීම දී ආදරයෙන් පිළිගනු ලැබිණි. සිම්ප්සන් සහ ද සිල්වා මේ බාහිර ගෞරවය පිටුපස ඇති නිරුවත් සත්යය හෙළි කරති: අභාග්යය දුරු කළ හැකි මිනිසාට එය ළඟා කරවීමටද හැකියාව ඇති අතර, බෙරව මිනිසුන් සතු යන්ත්ර මන්ත්ර හා හදි හූනියම් දැනුම නිසා ඔවුන් සමඟ අමනාප නොවී සිටීමට අන්යයෝ වගබලා ගත්හ.
ජාතිකකරණයට ලක් වූ දැනුම
විසිවන සියවස විසින් මෙම දැනුම ජාතික උරුමයක් බවට පත් කළ නමුත්, එහි සැබෑ උරුමක්කාරයන් ජාතික වීරයන් බවට පත් කළේ නැත.
මෙහි හැරවුම් ලක්ෂ්යය වූයේ 1956 දී එස්. ඩබ්ලිව්. ආර්. ඩී. බණ්ඩාරනායක මහතාගේ මැතිවරණ ජයග්රහණය සහ යටත්විජිත පාලනය යටතේ පිරිහී ගිය බව කියන සිංහල සංස්කෘතිය යළි නඟාසිටුවීමේ පොරොන්දුවයි; එම වසරේදීම සංස්කෘතික කටයුතු අමාත්යාංශයද පිහිටුවන ලදී. උඩරට නැටුම මෙම දේශපාලන ව්යාපෘතිය සමඟ බද්ධ වූ ආකාරය සුසාන් රීඩ් (Susan Reed) විසින් ලේඛනගත කර ඇති අතර, ඒ සඳහා ගැමි ජීවිතය අලලා නර්තන සම්ප්රදායක් නිර්මාණය කළ ප්රමුඛයා ලෙස විද්වත් මැන්තිලක හඳුනාගන්නේ බෙරව නර්තන හා වාදන ශිල්පී පාණීභාරත ශූරීන්ය. යටත්විජිත යුගයට පෙර පැවති පාරම්පරික අංග ලෙස ඉදිරිපත් කළද, එම නර්තනයන්ගෙන් වැඩි කොටසක් නිදහසින් පසු සංස්කෘතික පිබිදීම තුළ අලුතින් නිර්මාණය වූ ඒවා බව මැන්තිලක තර්ක කරයි.
ඉන්පසු බිහි වූ ආයතනික රාමුව සැබෑ හානිය සිදු කළේය. 1950 ගණන්වලදී නර්තනය පාසල් විෂය මාලාවට ඇතුළත් වූ අතර, පසුව එය සාමාන්ය පෙළ, උසස් පෙළ සහ උපාධි මට්ටම දක්වාම ව්යාප්ත විය. පෙළපොත්, අත්පොත් සහ විභාග මඟින් ප්රාදේශීය වශයෙන් විවිධත්වයක් ගත් සම්ප්රදායන් වෙනුවට සම්මත කරන ලද ඒකාකාරී විෂය මාලාවන් ආදේශ විය. සුසාන් රීඩ්ගේ නිගමනය වන්නේ, උසස් කුලවල ප්රවීණයන් පෙරට ඒමත් සමඟ බෙරව ශිල්පීන් ක්රමයෙන් තමන්ගේම පාරම්පරික උරුමයෙන් කොන් කරනු ලැබූ බවයි.
එහි ක්රියාකාරිත්වය කෙතරම් උත්ප්රාසාත්මකද යත්, 1978 දී සාම්ප්රදායික කලා ශිල්ප ආයතනගත කිරීමට රජය පියවර ගත් විට, නර්තනය සැබවින්ම ඉගැන්විය හැකි ශිල්පීන්ට කිසිදු උසස් අධ්යාපන සුදුසුකමක් නොතිබූ අතර, ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙකුට සාමාන්ය පෙළ විභාගය හෝ සමත්ව නොසිටි බව පෙනී ගියේය. ඊට අධ්යාපන අමාත්යාංශය දුන් විසඳුම වූයේ ඔවුන්ට ශාස්ත්රපති (Master's) උපාධි පිරිනමා විශ්වවිද්යාල කථිකාචාර්යවරුන් ලෙස සේවයට බඳවා ගැනීමයි. එම මුල් පත්වීම් හිමි වූයේ පාරම්පරිකව ශිල්පය හැදෑරූ බෙරව නර්තන හා බෙර වාදන ශිල්පීන්ටය; එහෙත් ඒ වැඩි වශයෙන්ම උඩරට සම්ප්රදායේ ශිල්පීන්ට වූ අතර, පහතරට ශිල්පීන්ට ඒ සඳහා තවත් බොහෝ කල් බලා සිටීමට සිදු විය.
නමුත් ගුරු-ගෝල සම්ප්රදාය වෙනුවට විභාග සමත් වීම සුදුසුකම බවට පත් වූ පසු, ශාස්ත්රීය හා අධ්යයන ප්රවේශයකට වඩාත් පහසුකම් තිබූ උසස් කුලවල අපේක්ෂකයෝ එම ක්ෂේත්රයේ ආධිපත්යය තහවුරු කරගත්හ. තමන්ගේ උපතින් ලද බුද්ධිමය දේපළ අහිමි වෙමින් පවතින බවට බෙරව ප්රජාව කළ විරෝධතා හමුවේ එක් සහනයක් පමණක් ලැබිණි: 1974 මැයි 1 වන දින සෞන්දර්ය අධ්යයන ආයතනය ප්රායෝගික පරීක්ෂණයකින් පමණක් බෙරව සිසුන් දස දෙනෙකු ඇතුළත් කර ගත්තේය. එය දැඩි විවාදයට ලක් වූ අතර, පැවතියේද එක් වසරක් පමණි; ඉන්පසු සියලු දෙනා බඳවා ගැනුණේ විධිමත් අධ්යාපනික සහතික මත පමණි.
මෙම ප්රතිඵලය සුසාන් රීඩ් හඳුන්වන්නේ 'ශාස්ත්රීයකරණය' (classicization) සහ 'තාර්කිකකරණය' (rationalization) ලෙසිනි: "කලක් පහත් කුලයේ බෙරව පිරිමින්ට පමණක් සීමා වූ ක්ෂේත්රයක් ලෙස සැලකුණු කලාවන්, සිංහල ජාතිකවාදී සන්දර්භය තුළ ගෞරවනීය තත්ත්වයට පත් විය." එහෙත් කලාවට බැඳී තිබූ පහත් ආකල්ප මුළුමනින්ම අහෝසි වූයේ නැත; සිදු වූයේ කලාවෙන් එම පහත් ලේබලය ඉවත් කර, මිනිසුන්ගේ ඇඟේ එය තවදුරටත් රඳවා තැබීම පමණි.
රාජ්ය මට්ටමේ ඇගයීම්ද ඉහළින්ම හිමි විය. 1980 දශකයේ මැද භාගයේදී 'කලා භූෂණ' සම්මානය ආරම්භ කෙරුණු අතර, ප්රථම සම්මාන උළෙල 1984 මැයි 22 වන දින — ජාතික වීර දිනයේදී — ජනාධිපති ජේ. ආර්. ජයවර්ධන මහතාගේ නිල නිවසේදී පැවැත්විණි. එහිදී විහාර කලාකරුවන්, බෙර වාදකයන්, නර්තන ශිල්පීන් සහ ජ්යොතිෂවේදීන් 53 දෙනෙකු සම්මානයට පාත්ර විය. සිම්ප්සන්ගේ බෙරව හිතමිතුරෝ ඒ ගැන මහත් ආඩම්බරයට පත් වූහ; සම්මාන ලැබූවන් තමන්ගේ ඈත ඥාතීන් වීම ඔවුන්ට ගැටලුවක් නොවීය, මන්දයත් වැදගත් වූයේ ඔවුන් බෙරව කුලයේ සාමාජිකයන් වීමයි.
ඔවුන් අද නතර වී සිටින්නේ කොතැනද?
වර්තමානයේදී ඔවුන්ව ගමෙන් ඈතට ඇද දමන ප්රධාන බලවේග දෙකක් ක්රියාත්මක වෙයි. පළමුවැන්න වෙළඳපොළයි: 1980 දශකයේ සිට නිරිතදිග වෙරළ තීරය සංචාරක ව්යාපාරය සඳහා ශාන්තිකර්ම අලෙවි කිරීමට පටන් ගත්තේය — සාම්ප්රදායික යාතුකර්මවලට වඩා වැඩි මුදලක් ගෙවන කෙටි "සංස්කෘතික සංදර්ශන" විදේශිකයන් වෙනුවෙන් පැවැත්වෙන අතර, ශාන්තිකර්ම සඳහා භාවිත කරන වෙස් මුහුණු වෙනුවට බිත්ති සැරසිලි සඳහා වෙස් මුහුණු කැටයම් කෙරේ. බෙරව නොවන අය මෙන්ම විදේශිකයන් පවා මෙම සංදර්ශනවල නිරත වෙති. දෙවැන්න නම් මෙම අනන්යතාවෙන් මිදී පලායාමයි. මෑත පරම්පරාවල බොහෝ බෙරව තරුණයන්ට සිය පියවරුන්ගේ වෘත්තියේ යෙදීම යනු තමන් අත්හැරීමට කැමති කුල අනන්යතාවක් යළි කරපින්නා ගැනීමක් බඳු විය; එබැවින් බෙර වාදනය හෝ ජ්යොතිෂය හෙළිවන පරම්පරාගත වාසගම් වෙනස් කිරීමටද ඔවුහු පෙළඹුණහ. වසර තිහක යුද්ධය පැවති සමයේ ත්රිවිධ හමුදාවට බැඳීම, ඇඟලුම් කම්හල් රැකියා, මැදපෙරදිග ගෘහ සේවය සහ අඩු වැටුප් සහිත ආරක්ෂක රැකියා ඔවුන්ගේ ගමනාන්තයන් බවට පත් විය — පර්යේෂක ජබ්බාර් (Jabbar) පෙන්වා දෙන පරිදි, මෙය කුලය අහෝසි වීමක් නොව නූතන වෘත්තීය ධුරාවලිය තුළ කුලය යළි ප්රතිනිර්මාණය වීමකි. එහෙත් මීට ව්යතිරේකයන්ද නැතුවා නොවේ: 2003 දී නැවත ලංකාවට පැමිණි සිම්ප්සන්ට, ප්රකට ශාන්තිකර්ම පරපුරක පුතෙකු වෛද්යවරයකු ලෙස සුදුසුකම් ලබා සිටිනු හමු විය.
මෙම සමස්ත තත්ත්වය හමුවේ අපේ දේශීය සංගීතයට අත්ව ඇති ඉරණම වඩාත්ම පැහැදිලිව ප්රකාශ කර ඇත්තේ බෙර වාදන ශිල්පියෙකු මෙන්ම විද්වතෙකුද වන සුමුදිත සුරවීර විසින් සිය 2009 ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය තුළය: "ශ්රී ලංකාවේ සාම්ප්රදායික සංගීතය ජාතික උරුමයක් ලෙස සලකනු ලැබේ. එහෙත් යථාර්ථය නම්, එම සංගීතය සහ එහි වාදකයින් සමාජයේ කොන් කරන ලද කොටසක් වීමයි."
එහෙත් මේ කිසිවකින් යටපත් කළ නොහැකි මූලික සත්යයක් තිබේ. බෙර වාදනය නොමැතිව නර්තනයක් පැවැත්විය නොහැක. විහාරාරාම පූජාවන්, පෙරහැර, තොවිල් සහ බලි යාග යන මේ සියල්ලටම ශබ්ද පූජාව සහ මංගල කටයුත්තක් ආරම්භයේදී වැයෙන මඟුල් බෙර වාදනය අත්යවශ්ය වේ. ශ්රී ලාංකේය ප්රාසාංගික කලාවන් ජාතික උරුමයක් බවට උදම් අනන සෑම ප්රකාශයක්ම පදනම් වී ඇත්තේ, සමාජයේ අසාධාරණ ලෙස ගැරහුමට ලක් වූ එක්තරා කුලයක් විසින්, සියලු දුක් ගැහැට මැද අතීතයේ සිට මෙතෙක් රැකගෙන ආ ඥාන සම්භාරය මතය.
අප දන්නා කරුණු සහ ඒවායේ මූලාශ්ර
මෙම ලිපියේ හරය පදනම් වී ඇත්තේ, 1979–80 කාලයේ නිල්වලා නිම්නයේ බොබ් සිම්ප්සන්ගේ ක්ෂේත්ර අධ්යයනය සහ 1990 දශකයේ මැද භාගයේ බෙන්තර ආශ්රිතව ප්රේමකුමාර ද සිල්වාගේ ක්ෂේත්ර අධ්යයනය ඇසුරින් සම්පාදනය වී 2025 දී CASTE: A Global Journal on Social Exclusion සඟරාවේ පළ වූ සම-සමාලෝචිත (peer-reviewed) පර්යේෂණ පත්රිකාව මතය. ඊට අමතරව සුමුදිත සුරවීරගේ 2009 කැන්ටබරි ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය මෙන්ම සුසාන් රීඩ්, බ්රයිස් රයන්, සෙනෙවිරත්න සහ ගණනාථ ඔබේසේකර යන විද්වතුන්ගේ කෘතීන්ගෙන්ද කරුණු උකහා ගෙන ඇත. වාර්තාවන් අතර පැහැදිලි වෙනස්කම් ඇති තැන්හිදී — විශේෂයෙන්ම රයන් විසින් 1949 තංගල්ල ආසන්නයේ සිදු වූ බව කියන සහ සිම්ප්සන්ගේ තොරතුරුකරුවන් විසින් 1960 ගණන්වල සිදු වූ බව කියන "බැනියම් සටන" පිළිබඳ තොරතුරුවලදී — එක් අනුවාදයක් පමණක් තෝරා නොගෙන අනුවාද දෙකම මෙහි දක්වා ඇත. කරුණු දෙකක් තවමත් අවිනිශ්චිතව පවතී: පළමුවැන්න, 1911 න් පසු සංගණනයක් මඟින් ගණනය කර නොමැති බැවින් මෙම කුලයේ නිශ්චිත ජනගහනයයි; දෙවැන්න, බ්රාහ්මණ සංක්රමණිකයන්ගෙන් පැවත ඒම පිළිබඳ කරුණ එම කුලයේ සාමාජිකයන් විසින් කරන ප්රකාශයක් මිස විද්වතුන් විසින් තහවුරු කරන ලද කරුණක් නොවීමයි. බෙරව කුලය පිළිබඳ ඉංග්රීසි විකිපීඩියා ලිපිය එහි සංස්කාරකවරුන් විසින්ම මතභේදාත්මක එකක් ලෙස නම් කර ඇති බැවින්, වචනයේ නිරුක්තිය හැර වෙනත් කරුණු සඳහා එය මෙහිදී මූලාශ්රයක් කරගෙන නොමැත.