"විදේශීය සංගීත ශෛලියකින් යමකු කෙතරම් කෙළ පැමිණිය ද, තම රටට උරුම වූ සංගීත සම්ප්රදාය ඔහු නොදනී නම්, ඔහු රටට ආශීර්වාදයක් නොව අනවශ්ය බරකි."
හෙළ ගී මඟ කෘතියේ පෙරවදනෙහි සඳහන් වන එම වාක්යය, ඩබ්ලිව්. බී. මකුලොලුවයන්ගේ මුළු ජීවිත කාලීන තර්කය එක් පෙළකට කැටිකොට දක්වයි. විශේෂත්වය වන්නේ, විදේශීය සුදුසුකම් රැසකින් පරිපූර්ණ වූ පුද්ගලයකු විසින්ම එය ලියනු ලැබීමයි. ඔහු බෙංගාලයේ ශාන්තිනිකේතනයෙන් අධ්යාපනය ලැබූවෙකි. එස්රාජය සහ සිතාරය මැනවින් වාදනය කිරීමට ඔහුට හැකි විය. උඩරට නැටුමට අමතරව කථකලි සහ මනිපුරි නර්තනය පිළිබඳ විධිමත් පුහුණුවක් ද ඔහු ලබා තිබිණි. එහෙත් මේ සියලු දස්කම් ප්රගුණ කිරීමෙන් පසු, ශ්රී ලාංකේය ගැමියා ගැයූ ගැමි ගීය පිළිබඳ දැනුමට මේ කිසිවක් ආදේශකයක් නොවන බව අවධාරණය කරමින් හෙතෙම සිය ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය කැප කළේය.
ඉඩමේගමින් ශාන්තිනිකේතනයට
විලියම් බණ්ඩාර මකුලොලුව උපත ලැබුවේ 1922 පෙබරවාරි 17 වන දින මහනුවරට නුදුරු හාරිස්පත්තුවේ ඉඩමේගම නම් ගම්මානයේදී ය. ඉඩමේගම ගමේ පාසලෙන් මූලික අධ්යාපනය ලැබූ හෙතෙම, අනතුරුව කටුගස්තොට ශ්රී රාහුල විද්යාලයෙන් සහ කොළඹ ආනන්ද විද්යාලයෙන් වැඩිදුර අධ්යාපනය ලැබීය. ඔහු රංගම ගුණමාලා, ජේ. සී. මලගම්මන සහ තිත්තවෙල ගුණයා වැනි ප්රවීණ ඇදුරන්ගෙන් පාරම්පරික නර්තන කලාව ප්රගුණ කළේය.
පසුව ඔහු ඉන්දියාවේ ශාන්තිනිකේතනයේ විශ්වභාරතී විශ්වවිද්යාලය වෙත ගියේය. එය රවීන්ද්රනාත් තාගෝර්තුමන් විසින් පිහිටුවන ලද ආයතනය වූ අතර, ලයනල් එදිරිසිංහ සහ ආනන්ද සමරකෝන් වැනි එවකට ලංකාවේ සිටි ප්රමුඛයන් ඇදී ගියේ ද එම ආයතනය වෙතය. ඉංග්රීසි විකිපීඩියාව සඳහන් කරන්නේ මකුලොලුව එහිදී තාගෝර්තුමන් යටතේම උගත් බවයි. එහෙත් එය සිදුවිය හැක්කේ තාගෝර්තුමන් අභාවප්රාප්ත වූ 1941 වසරට පෙර, මකුලොලුව තවමත් නව යොවුන් වියේ පසුවෙද්දී පමණි. සිංහල මූලාශ්රවල සරලව දැක්වෙන්නේ ඔහු විශ්වභාරතියෙන් සංගීතය හා නර්තනය හැදෑරූ බවත්, ඔහුගේ නර්තන ගුරුවරුන් ලෙස මෙරට ගුරු ඇදුරන්ගේ නම් පමණක් සඳහන් වන බවත්ය. එබැවින් එම ප්රකාශය ප්රවේශමෙන් විමසා බැලිය යුත්තකි.
නැවත මව්බිමට පැමිණි ඔහු කටුගස්තොට ශ්රී රාහුල විද්යාලයේ ඉංග්රීසි ගුරුවරයකු ලෙස සේවය ආරම්භ කළ අතර, පසුව රාජ්ය කලා යාන්ත්රණයට එක් වී දීර්ඝ කාලයක් එහි සේවය කළේය. අධ්යාපන අමාත්යාංශයේ සංගීත පරීක්ෂකවරයකු ලෙසත්, පසුව එම විෂය භාර ප්රධාන අධ්යක්ෂවරයා ලෙසත්, සංස්කෘතික අමාත්යාංශයේ නිර්මාණාත්මක හා පරීක්ෂණ කලා අධ්යක්ෂවරයා ලෙසත් හෙතෙම කටයුතු කළේය. පිළිමතලාවේ ගිරාගම සෞන්දර්ය ගුරු අභ්යාස විද්යාලයේ ප්රථම විදුහල්පතිවරයා වූයේ ද ඔහුය. තාගෝර් ආකෘතිය ඔස්සේ ගොඩනැඟුණු හොරණ ශ්රී පාලී විද්යාලයේ ද ඔහු ඉගැන්වීම් කළ අතර, එහිදී ඔහුගේ වඩාත්ම සුවිශේෂී ශිෂ්යයා වූයේ ලයනල් රන්වලය. (විකිපීඩියාව ශ්රී පාලියේ ඔහුගේ සිසුන් අතරට ඩබ්ලිව්. ඩී. අමරදේවයන්ගේ නම ද ඇතුළත් කරයි. එහෙත් මොරටුව, පානදුර සහ ලක්නව් පසුබිම් කරගත් අමරදේවයන්ගේ මැනවින් ලේඛනගත චරිතාපදානය සලකා බැලීමේදී එය පිළිගැනීම දුෂ්කර වන අතර, මෙහිදී විමසා බැලූ කිසිදු සිංහල මූලාශ්රයක ද එය සඳහන් නොවේ.)
මූලික තර්කය
1950 ගණන්වල ශ්රී ලංකාව සැබෑ සංස්කෘතික ගැටලුවකට මුහුණ දී සිටි අතර, ඒ පිළිබඳ අවබෝධයක් ද රට තුළ පැවතිණි. යටත්විජිතත්වයෙන් මිදී අලුතින් නිදහස ලැබූ රටට, තමන්ගේම යැයි කිව හැකි ස්වතන්ත්ර සංගීතයක් පිළිබඳ පොදු එකඟතාවක් නොතිබිණි. ඊට ලැබුණු පහසු පිළිතුර වූයේ උතුරු ඉන්දීය සංගීතයයි. එනම් හින්දුස්ථානි ශාස්ත්රීය පුහුණුව, ඉන්දීය චිත්රපට තනුවලට සිංහල වචන ඔබ්බවා ගීත නිර්මාණය කිරීම, සහ ලක්නව්හි භාත්ඛණ්ඩේ ආයතනයෙන් උගත් පිරිසකගෙන් පිරි ගුවන්විදුලි ආයතනයක් පැවතීමයි.
මකුලොලුවයන්ගේ පිළිතුර වූයේ ඊට අවශ්ය අමුද්රව්ය දැනටමත් අපේ වෙල්යායවල සහ ශාන්තිකර්ම මඩු තුළ නොඅඩුව ඇති බවත්, කිසිවකුත් ඒවා ලේඛනගත කිරීමට වෙහෙස නොවූ බවත්ය. හෙතෙම ගමින් ගමට සංචාරය කරමින් ජන කවි සහ ඒවායේ තනු එක්රැස් කිරීමට පටන් ගත්තේය. හුදු ජන ගී ලෝලියකුගෙන් ඔබ්බට ගොස් සැබෑ පර්යේෂකයකු බවට ඔහු පත් කළ කාරණය වූයේ, එම ගීත ප්රස්ථාරගත කිරීම, වර්ගීකරණය කිරීම සහ පාසල් විෂය නිර්දේශයකට භාවිත කළ හැකි අයුරින් ස්වර ප්රස්තාරගත කොට ක්රමවේදයකට පෙළගැස්වීමයි.
ඔහු ඉන්දීය සංගීත විරෝධියෙකු නොවූ අතර, ඒ බව පැහැදිලිවම ප්රකාශ කළේය. "සිංහල සංගීත සම්ප්රදායක් ගොඩනැංවීමේදී ඉන්දීය සංගීතය ආභාසයක් කරගත හැකි බව සැබවි," යැයි ඔහු ලිවීය. "එහෙත් අප ඉන්දීය සංගීතය හැදෑරිය යුත්තේ ඉන්දියානු සංගීතඥයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද, සිංහලයන්ට තේරුම් ගත නොහැකි, බොහෝ විට ගයන්නාට පවා තේරුම් ගත නොහැකි ඉන්දීය සංගීතය අන්ධ ලෙස අනුකරණය කිරීමට නොවේ." ඔහු විරෝධය පෑවේ එක් සම්ප්රදායක් වෙනුවට අනෙක ආදේශ කිරීමටයි. එමෙන්ම හින්දුස්ථානි සංගීතය ප්රමාණවත් බැවින් සිංහලයන්ට වෙනම සංගීත සම්ප්රදායක් අවශ්ය නොවේය යන ප්රතිවිරුද්ධ මතයට හෙතෙම දැඩි ලෙස පහර දුන්නේය.
මෙම දැක්ම තවදුරටත් තීව්ර කිරීමට කරුණු දෙකක් බලපෑවේය. පළමුවැන්න වූයේ නාඩගම් සම්ප්රදාය ඇසුරින් නිර්මාණය වූ මහාචාර්ය එදිරිවීර සරච්චන්ද්රයන්ගේ 1956 මනමේ නාට්යයයි. දේශීය නාද රටාවක් නූතන වේදිකාව මත රසික ප්රජාව වශීකෘත කරන අයුරු ඉන් ඔහු දුටුවේය. දෙවැන්න වූයේ 1957 දී සිදු වූ විදේශ සංචාරයකි (සිලෝන් ටුඩේ පුවත්පත එය රුසියාවේ පැවති සංගීත සමුළුවක් ලෙස දක්වයි). එහිදී ඉන්දීය තනුවකට අනුව ගැයූ සිංහල ගීතයක් ඉදිරිපත් කළ විට, ඉන්දීය තනුවලට නොගැයූ වෙනත් යමක් ඉදිරිපත් කළ හැකි දැයි සත්කාරක පිරිස විමසා සිටියහ. එවිට ශ්රී ලාංකික නියෝජිත පිරිස තූරඟ වන්නම සහ තිකිරි තිකිරි ලියා ගීතය ගායනා කළහ. ප්රේක්ෂකයෝ ඊට මහත් ප්රසාදයක් දැක්වූහ. මෙම සිදුවීම සිංහල සාහිත්ය මූලාශ්රවල බහුලව සඳහන් වන අතර, ඒ පිළිබඳ සමකාලීන ලේඛනගත සාක්ෂි නොමැති බැවින් එය ඓතිහාසික කරුණකට වඩා ජන ගී ව්යාපාරයේ ආරම්භක පුරාවෘත්තයක් ලෙස සැලකීම වඩාත් උචිතය. එහෙත් ඉන් අනතුරුව සිදු වූ සියලු ක්රියාදාමයන් පියවරෙන් පියවර මැනවින් ලේඛනගතව ඇත.
විෂය නිර්දේශයට එක් කිරීම
1959 දී රජය විසින් සිංහල සංගීතය පිළිබඳ ප්රථම ජාතික සම්මේලනය පවත්වන ලදී. එහිදී මකුලොලුවයන් 'හෙළ විරිත්' හෙවත් සිංහල ඡන්දස් ක්රමවත්ව ගායනා කිරීම පිළිබඳ පර්යේෂණ පත්රිකාවක් ඉදිරිපත් කළ අතර, ඔහුගේම වචනවලින් කියතොත් "බොහෝ සාකච්ඡා හා වාද විවාදවලින් පසුව, මගේ දේශනය සිංහල සංගීත ක්ෂේත්රයේ ප්රගතියට ඉවහල් වන බව පිළිගැනිණි."
එම පිළිගැනීම සමස්ත ජන ගී ව්යාපාරයේම හැරවුම් ලක්ෂ්යය විය; මන්ද යත්, හුදු තර්කයක්ව පැවති මතයක් පාසල් විෂය මාලාවක් බවට පරිවර්තනය වූයේ ඉන් අනතුරුවය. 1960 දශකය පුරා සංගීතය සහ නර්තනය පාසල් විෂය නිර්දේශයට එක් විය; ගුරු අභ්යාස විද්යාල බිහි වූ අතර, වැඩමුළු සහ තරගාවලි සංවිධානය කෙරිණි. පාසල් විෂය නිර්දේශයේ ජන සංගීත අංශය විධිමත් කළ මකුලොලුවයන්, ඒ සඳහා භාවිත කළ වර්ගීකරණය සහ ස්වර ප්රස්තාර ක්රමවේදය ද ස්වයංව නිර්මාණය කළේය.
හෙළ ගී මඟ කෘතියේ දක්වා ඇති ඔහුගේ වැඩපිළිවෙළ සම්මුති විරහිත මෙන්ම යම් පරස්පරතාවන්ගෙන් ද යුක්ත වූවක් විය. එහි අවංක භාවය රැඳී තිබුණේ ද එතැනය: "සියලුම පාසල්වල සහ සියලුම සංගීත පාසල්වල ජන ගී අනිවාර්ය විෂයක් ලෙස ඉගැන්විය යුතුය... ගුවන්විදුලිය මඟින් දක්ෂ ගායක ගායිකාවන් ලවා ගයවන ලද ජන ගී, ජන කවි සහ වන්නම් ප්රචාරය කළ යුතුය." එමෙන්ම ඔහු මෙසේ ද පැවසීය: "හෙළ ගී විකෘති කිරීම ජාතික අපරාධයකි. හෙළ ගී ඒවායේ නියම ස්වරූපය හා ස්වභාවිකත්වය රැකගෙන එලෙසින්ම ගායනා කොට ඉදිරිපත් කළ යුතුය. එසේ නොමැති නම්, හෙළ ගී තනු ඇසුරින් නව ගීත සහ නව තනු නිර්මාණය කළ හැකිය." ඔහුට අවශ්ය වූයේ මූලික ජන ගායනා කිසිදු වෙනසක් නොකොට ආරක්ෂා කර ගැනීමටත්, ඒ සමගම ඒවා යොදාගෙන නව නිර්මාණ බිහි කිරීමටත්ය. ජන ගී ව්යාපාරය මඟින් ප්රධාන වශයෙන් ඉටු වූයේ එහි දෙවන අර්ධයයි.
සංධ්වනි, ගීත නාටක සහ සිනමාව
හෙතෙම ජන ගී එකතු කිරීම පමණක් නොව, අමාත්යාංශ පරීක්ෂකවරයකුගෙන් කිසිවකුත් බලාපොරොත්තු නොවූ පරිමාණයේ නිර්මාණකරණයක ද නිරත විය. මෙරට ප්රථම සංධ්වනි (symphonies) නිර්මාණය කිරීමේ ගෞරවය ශ්රී ලාංකික මූලාශ්ර විසින් ඔහුට හිමි කර දෙයි. ගොයම් දා මගුල, මාර පරාජය, හිර ගෙයින් මරුමුවට සහ මහාභිනිෂ්ක්රමණය ඒ අතර ප්රමුඛ වේ. මීට අමතරව පහනින් පහන සහ තරණය වැනි මුද්රා නාට්ය ද ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලදී.
ඔහුගේ වේදිකා නිර්මාණ අතර වඩාත්ම ප්රකට වූයේ සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ සාම්ප්රදායික ජන ගී ඇසුරින් නිර්මාණය වූ දෙපානෝ (1966) ගීත නාටකයයි. එය බොහෝ විට ප්රථම සිංහල ඔපෙරාව (opera) ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, ලයනල් රන්වලයන් ද එහි සංගීත ශිල්පියකු ලෙස එක්ව සිටියේය. නොනිමිද මගුල සහ ඇසිදිසි ද එවැනිම ජන සංගීත ප්රසංග නිෂ්පාදන පෙළකට අයත් වූ අතර, ඉන් කිහිපයක්ම ඔහු විදේශයන්හි පවා රඟදැක්වීය. ගීත සඳහා ස්වර ප්රස්තාර ඇතුළත් පර්යේෂණ කෘතියක් වන හෙළ ගී මඟ සමඟින් ගැමි ගීය සහ රාගධාරී සංගීතය ඉගැන්වීම සඳහා සිංහල පාරිභාෂික වදන් භාවිත කළ අභිනව මූලික ගීත යන කෘති ද ඔහු ප්රකාශයට පත් කළේය. 1962 දී පළ වූ හෙළ මිහිර, ඇතැම් මූලාශ්රවල ජන ගී එකතුවක් ලෙසත්, තවත් සමහරක ගීත නාටකයක් ලෙසත් විස්තර කෙරේ; එය මේ දෙකම වීමට ඉඩ ඇති මුත්, මූලාශ්ර ඒ පිළිබඳ එකඟතාවකට නොපැමිණෙයි.
ඔහු එක් චිත්රපටයක් සඳහා පමණක් ගීත රචනයෙන් හා සංගීත අධ්යක්ෂණයෙන් දායක විය. ඒ 1984 දී තිරගත වූ අමරනාථ ජයතිලකයන්ගේ අරුණට පෙර චිත්රපටයයි. ඒ වෙනුවෙන් ඊළඟ වසරේ පැවති 7 වන ජනාධිපති සිනමා සම්මාන උළෙලේදී මෙන්ම 12 වන OCIC සම්මාන උළෙලේදී ද හොඳම සංගීත අධ්යක්ෂණයට හිමි සම්මානය ඔහුට හිමි විය. එහෙත් එම සම්මාන ලබා ගැනීමට ඔහු ජීවතුන් අතර නොසිටියේය. 1984 සැප්තැම්බර් 8 වන දින, සිය දිවියේ හැට වසරකුත් මාස හයක් සපුරා සිටියදී ඩබ්ලිව්. බී. මකුලොලුවයන් අභාවප්රාප්ත විය.
ඔහු ඉතිරි කර ගිය දායාදය
ඔහුගේ කාර්යභාරයේ විශිෂ්ටත්වය මැනිය හැක්කේ එය ඉදිරියට ගෙන ගිය මිනිසුන්ගෙනි. ඔහුගේ ශිෂ්යයා මෙන්ම සමීපතම සහෘදයා වූ ලයනල් රන්වලයන්, ජන ගී එකතු කිරීම වේදිකා ප්රාසාංගික කලාවක් බවට පත් කළ අතර, ජාතික ලේඛනාගාරය වෙත පටිගත කළ ජන ගී තුන්දහසකට අධික ප්රමාණයක් දායාද කළේය. සංස්කෘතික කටයුතු දෙපාර්තමේන්තුවේදී ඔහු සමඟ කටයුතු කළ සී. ද එස්. කුලතිලකයන්, 1972 දී ශ්රී ලංකා ගුවන්විදුලි සංස්ථාවේ පර්යේෂණ අංශයේ ප්රධානත්වය භාරගෙන ක්රමානුකූලව ගම්මාන කරා යමින් ජන ගායනා පටිගත කළේය. පසු කලෙක ලියමින් මකුලොලුවයන් එම ඒකකයේ සේවය "අසමසම" එකක් ලෙස හැඳින්වීය.
මෙම ආයතනික ඉතිහාසයට පිටුපසින් ඇත්තේ ඊට වඩා සරල එහෙත් ගැඹුරු සත්යයකි. 1960 න් පසු බිහි වූ සිංහල ගීත රචකයන් හා සංගීතඥයන් පරපුරක් ජන තනු කරා යොමු වූයේ හුදු අත්හදා බැලීමක් ලෙස නොව, ස්වභාවික පුරුද්දක් වශයෙනි. එම නැඹුරුව නිකම්ම ඇති වූවක් නොවේ. හාරිස්පත්තුවේ සිට පැමිණි එක්තරා ගුරුවරයෙකු, කිසිදු මුදලක් හෝ ලාභයක් නොතකා තමන් ඉදිරියේ ගැයූ ගැමියන්ගෙන් වසර හතක් පුරා එක්රැස් කරගත් ස්වර ප්රස්තාර උපයෝගී කරගනිමින්, පාසල් තුළ විෂය නිර්දේශයක් ඔස්සේ දරු පරපුරට කියා දුන් දෙයෙහි ප්රතිඵලයකි එය.