ගුවන්විදුලි ලේඛනාගාරයක කොතැනක හෝ ඛණ්ඩ දහනවයකින් යුත් හඬපටයක් සුරැකිව තිබේ. එය ඇරඹෙන්නේ ආරාධනයකිනි; නිමාවට පත්වන්නේ රාජකීයත්වයකිනි. දෙවැනි ඛණ්ඩය සක්හඬකි. තෙවැන්න ඇතෙකි. අනතුරුව වඳුරා, මොණරා, හාවා, අශ්වයා, උකුස්සා, සර්පයා, වෛරෝඩි මැණික, ඊතලය, කිරළා, නාගයා, වලිකුකුළා සහ සිංහයා යනාදී වශයෙනි. මහනුවර රාජ සභාවේ කවිකාර මඩුවේදී වර්ණනාත්මක ප්රශස්ති ලෙස නිර්මාණය වූ, උඩරට නර්තනය හදාරන සෑම ලාංකික දරුවෙකුම උගෙන ගන්නා වූ වන්නම් දහඅට මේවාය.
එම පටිගත කිරීමේ එන වන්නම් දහඅටම ගායනා කරන හඬවල් දෙක හිමි වන්නේ පියසාර ශිල්පාධිපති සහ ඔහුගේ බිරිඳ චන්ද්රකාන්තිටය. රංජිත් දළුවත්ත නම් එකතුකරන්නා විසින් මෙහි සියලු හිමිකම් එම යුවළ සතු බවට සටහනක් ද තබමින් ඉන්ටර්නෙට් ආකයිව් (Internet Archive) වෙත උඩුගත කරන ලද මෙය ඉතා චාම්, සරල ලේඛනයකි; එමෙන්ම පියසාර ශිල්පාධිපති පිළිබඳව ඕනෑම අයෙකුට තමා විසින්ම ගොස් සත්යතාව විමසා බැලිය හැකි අතළොස්සක් වූ සාක්ෂි අතරින් එකකි.
කාර්යාලයක් හිමි වූ බෙර ශිල්පියා
ඔහු කැලණිය විශ්වවිද්යාලයේ සෞන්දර්ය අධ්යයන අංශයේ ජ්යෙෂ්ඨ කථිකාචාර්යවරයෙකු වූ අතර, සාම්ප්රදායික බෙර වාදනයේ අගපැමිණි ශිල්පියෙකි — විශේෂයෙන්ම මන්ද්ර නාදය නංවන එක් පැත්තක් ගව හමෙන්ද, තියුණු නාදයක් උපදවන අනෙක් පැත්ත වඳුරු හෝ එළු හමෙන්ද සාදා ඉණෙහි බැඳ වාදනය කරනු ලබන, බඳ මහත් වූ ගැට බෙරයේ අසහාය ප්රවීණයෙකි.
සාම්ප්රදායික බෙර ශිල්පියෙකු මෙන්ම වැටුප් ලබන ශාස්ත්රාලීය විද්වතෙකු ද වීම යන මේ සංකලනය, එක් පුද්ගලයෙකුගේ වෘත්තීය ජීවිතයේ හුදු අහම්බයක් නොවේ. එය සමස්ත වෘත්තියටම මුහුණ දීමට සිදු වූ ඓතිහාසික හැඩගැස්මයි. 1970 දශකයේ අගභාගයේදී රජය විසින් සම්ප්රදායික රංග කලාව ආයතනගත කිරීමට පියවර ගත් විට, නර්තනය සහ බෙර වාදනය සැබවින්ම ඉගැන්විය හැකි ශිල්පීන් පැමිණ තිබුණේ ගුරු-ගෝල ඇසුරෙන් වූ ප්රායෝගික පුහුණුවෙන් බවත්, ඔවුන්ට කිසිදු විධිමත් අධ්යාපනික සහතික නොතිබූ බවත් පසක් විය. ඊට විසඳුම වූයේ ඔවුන්ට උපාධි පිරිනමා විශ්වවිද්යාල කථිකාචාර්යවරුන් ලෙස පත් කිරීමයි. එක් පරම්පරාවක් ඇතුළත, ක්ෂේත්රයට පිවිසීමේ මාවත පාරම්පරික පවුල් උරුමයෙන් මිදී විභාග ක්රමයක් බවට පත් වූ අතර, බෙරය ශාන්තිකර්ම මඩුවෙන් කාලසටහනකට මාරු විය.
ශිල්පාධිපති අයත් වූයේ එම විපර්යාසය සිදු කරමින් එය සාර්ථක කර ගැනීමට වෙහෙස වූ පරපුරටයි: එනම් බලා හිඳිමින්, අනුකරණය කරමින් සහ නැවත නැවත පුහුණු වෙමින් පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සම්ප්රේෂණය වූ ඥාන සම්භාරයක් ගෙන, කිසිදා තොවිලයක් දැක නැති සිසුන් පිරි දේශන ශාලාවකදී විභාග කළ හැකි, ශ්රේණිගත කළ හැකි සහ විධිමත්ව ඉගැන්විය හැකි විෂයයක් බවට පත් කිරීමේ කාර්යභාරය ඔහුට පැවරිණි.
ගැට බෙරය දේශසීමාවෙන් ඔබ්බට ගෙන යාම
ඔහු මේ කලාව විදේශයන් වෙත ද රැගෙන ගියේය. අද දෙරණ ශෝක ප්රකාශයේ සඳහන් වන්නේ ඔහු කැලිෆෝනියාවේ විශ්වවිද්යාල කිහිපයක ආරාධිත කථිකාචාර්යවරයෙකු ලෙස කටයුතු කළ බවත්, තවත් රටවල් රැසක ආයතනවල දේශන හා ප්රායෝගික ඉදිරිපත් කිරීම් පැවැත්වූ බවත්ය. එමෙන්ම සම්ප්රදායික නර්තනය ඔස්සේ ශ්රී ලංකාව ලෝක සිතියමෙහි සනිටුහන් කිරීම වෙනුවෙන් ඔහු සහ කාන්ති දෙපළ ඇගයුමට ලක් වූ බව ද එහි දැක්වේ.
මෙය ඔහුගේ කතාවේ පහසුවෙන්ම අවතක්සේරු විය හැකි කොටසයි. උඩරට බෙර වාදනය ප්රසංග වේදිකාවකට රැගෙන ඒම ලෙහෙසි පහසු කාර්යයක් නොවේ: එය පෙරහැරවලට, විහාරස්ථාන උත්සවවලට සහ ශාන්තිකර්ම යාතුකර්මයන්ට උරුම වූවක් වන අතර, එහි අර්ථය බැඳී ඇත්තේ වෙනත් රටකට පහසුවෙන් ඔසවාගෙන යා නොහැකි වූ සුවිශේෂී සංස්කෘතික අවස්ථාවන් සමඟිනි. එය හුදු විදේශිකයන් කුල්මත් කරවන විනෝදාත්මක සංදර්ශනයක් බවට පමණක් ලඝු නොකොට, විදේශීය විශ්වවිද්යාල ශ්රාවකාගාරයකට විඳගත හැකි අයුරින් ප්රතිනිර්මාණය කිරීම සැබවින්ම ගැඹුරු බුද්ධිමය කාර්යයකි. එය සාක්ෂාත් කළ අතළොස්සක් වූ ශිල්පීන් අතරින් ඔහු එක් ප්රමුඛයෙක් විය.
ගුරු භූමිකාව
ඔහු පිළිබඳ වඩාත්ම පැහැදිලිව ඉතිරිව ඇති මතක සටහන් හමුවන්නේ අන්යයන්ගේ ජීවිත කතාවලිනි. නර්තන ශිල්පිනී ධනුජා එරන්දි ධර්මරත්න 2024 දී සිලෝන් ටුඩේ පුවත්පතට සිය පුහුණුව පිළිබඳ විස්තර කරද්දී — භරතනාට්යම්, අනතුරුව කථක්, පසුව ලක්නව්හිදී ලබාගත් ශාස්ත්රපති උපාධිය — ඒ සියල්ලටම යටින් දිවෙන උඩරට නර්තන පදනම හැදෑරුවේ "පියසාර ශිල්පාධිපතිගේ මගපෙන්වීම යටතේ" බව සඳහන් කළාය. ඔහු සිනමාවට ද දායක විය: 1994 තිරගත වූ සුජාතා චිත්රපටයේ නවාස් ඩීන් සමඟින් නර්තන අධ්යක්ෂවරයා ලෙස කටයුතු කළ බව සිංහල විකිපීඩියාවේ සඳහන් වේ.
විශ්වවිද්යාල තනතුර, පෞද්ගලික ඉගැන්වීම් සහ දෙස් විදෙස් සංචාර අතරතුර, ඔහු පෙනී සිටියේ සම්ප්රේෂණ ක්රමවේද තුනක් එකිනෙක හමු වූ සන්ධිස්ථානයකය — එනම් බෙරය බිහි වූ කුල පදනම් කරගත් ගුරු-ගෝල සම්ප්රදාය, රජය විසින් එය ප්රතිස්ථාපනය කළ විභාග ක්රමය, සහ වර්තමානයේ ඊට මූල්යමය වටිනාකමක් ලබා දෙන ජාත්යන්තර ප්රසංග ක්ෂේත්රයයි. අද කොළඹ ශාලා පිරී ඉතිරී යන බෙර වාදන වෘන්දයන් (percussion ensembles) බිහි වූයේ එකී පරිසරය තුළ හැදී වැඩුණු ශිල්පීන් අතිනි.
දන්නා දේ සහ නොදන්නා දේ
මේ සටහන කෙටි වන්නේ ඔහු පිළිබඳ ලේඛනගත සාක්ෂි අල්ප බැවිනි; හිස් වචනවලින් එය පුරවනවාට වඩා ඒ බව පැහැදිලිව ප්රකාශ කිරීම වටී.
පියසාර ශිල්පාධිපති 2019 සැප්තැම්බර් 2 වන දින මියයන විට 75 වන වියෙහි පසුවිය. ඒ අනුව ඔහුගේ උපත 1943 හෝ 1944 වසරට අයත් විය යුතු වුවද, හමු වූ කිසිදු මූලාශ්රයක නිශ්චිත උපන් දිනයක් සඳහන් නොවේ. ඔහු වෙනුවෙන් ඉංග්රීසි හෝ සිංහල භාෂාවෙන් විකිපීඩියා ලිපියක් නොමැත. පළවූ ශෝක ප්රකාශ දෙකෙහිම — අද දෙරණ සහ ඩේලි මිරර් — ඇත්තේ වාක්ය හයක් පමණක් වන අතර, ඩේලි මිරර්හි සඳහන් වූයේ තනි පේළියක් පමණි. ඔහුගේ බිරිඳ කාන්ති මෙන්ම චන්ද්රකාන්ති ශිල්පාධිපති යන නම් දෙකෙන්ම හඳුන්වනු ලබන්නේ එකම තැනැත්තියකි. ඔහුගේ නම සිංහලෙන් ලියැවෙන්නේ පියසාර ශිල්පාධිපති යනුවෙනි.
ඔහු පිළිබඳව ප්රචලිත, එහෙත් මෙම ලිපිය සඳහා තහවුරු කරගත නොහැකි වූ කරුණු දෙකක් මෙහි සත්ය සිදුවීම් ලෙස සඳහන් කර නැත: එනම් ඔහු විසින් "ගවුල" (Gaula) ලෙස ඇතැම් විට හැඳින්වෙන නවමු බෙරයක් නිර්මාණය කළ බව සහ, ලාංකේය බෙර වාදනය ජාත්යන්තර උළෙල කරා ගෙන ගිය තාල වාදන වෘන්දයන් බිහි කළේ ඔහුගේ ශිෂ්යයන් බවයි. මේ කරුණු දෙකම පිළිගත හැකි මෙන්ම නිතර කියවෙන ඒවා වුවද, ප්රකාශිත මූලාශ්රයකින් තහවුරු කරගත නොහැකි විය. පුවත්පත් ලිපියක්, විශ්වවිද්යාල ලේඛනයක් හෝ පටිගත කළ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් මගින් මීට පැහැදිලි සාක්ෂියක් සැපයිය හැකි පාඨකයෙකු වේ නම්, මෙම පිටුව යාවත්කාලීන කළ යුතුය.
එකී හිඩැසම කතාවේ එක්තරා පැතිකඩකි. රටේ ජාතික සංගීත භාණ්ඩය ලෙස සැලකෙන වාද්ය භාණ්ඩය උගන්වමින් ජාතික විශ්වවිද්යාලයක් තුළ සිය මුළු ජීවිත කාලයම ගත කළ මිනිසෙකු පිළිබඳව සෙවිය හැකි වාර්තා, සාමාන්ය මට්ටමේ පොප් ගායකයෙකුටත් වඩා අල්ප වීම — ලාංකේය සංගීතයේ ලිඛිත ඉතිහාසය තුළ බෙර ශිල්පියාගේ වෘත්තියට සෑමදාමත් හිමි වූ වටිනාකම කෙබඳුද යන්න මැනවින් කියාපායි.