1964 දී එක්තරා සිංහල කවියෙක් නිසඳැස් ආරේ දීර්ඝ කාව්යයක් පළ කරමින්, තමා අවසානයේදී සෞන්දර්යය දැකගත්තේ කොතැනින්දැයි පැහැදිලි කිරීමට ද එය යොදා ගත්තේය. ඔහු ජෝර්ජ් කීට්ගේ සිතුවම් තුළ ද, ඩබ්ලිව්. ඩී. අමරදේවයන්ගේ ගීත තුළ ද, තිස්ස රණසිංහගේ ප්රතිමා තුළ ද, අවුකන බුදුරුව තුළ ද සෞන්දර්යය සෙවූ බව ලීවේය. එහෙත් ඔහුට එය හමු වූයේ මුළුමනින්ම වෙනස් තැනකිනි: එනම්, දෝතට ගත්, කඳුළින් තෙත් වූ, දියමන්තියක් සේ දිදුලන මිනිස් හදවතක් තුළිනි.
එම කාව්යය මක්නිසාද යත් නම් විය. එය රචනා කළ මිනිසා ඊට පෙර වසර සතර පුරා ශ්රී ලංකා ගුවන්විදුලිය ඔස්සේ පෙරකී අමරදේවයන්ට අතිශය මනහර ප්රේම ගී පදවැල සැපයූ තැනැත්තාය. මහගම සේකර යනු ඕනෑම රටක දැකිය හැකි අතිශය දුර්ලභ ගණයේ කලාකරුවෙකි: අතිශය සුන්දර දේ නිර්මාණය කිරීමෙන් මහත් කීර්තියට පත්ව, ඉක්බිතිව සෞන්දර්යය යනු හුදු සුන්දරත්වයම පමණක් නොවන බව ප්රසිද්ධියේ කියා පෑ නිර්මාණකරුවෙකි.
රදාවාන
ඔහු 1929 අප්රේල් 7 වැනිදා ගම්පහ දිස්ත්රික්කයේ රදාවාන ග්රාමයේදී මහා ගමගේ ජෝන් සිංඤෝ සහ රණවක ආරච්චිගේ රොස්ලින් යුවළට දාව උපන්නේය. රදාවාන රජයේ පාසලෙන් හා කිරිඳිවැල මහා විද්යාලයෙන් මූලික අධ්යාපනය ලැබූ ඔහු, සිය නිර්මාණ චාරිකාව ඇරඹුවේ ලේඛකයෙකු ලෙස නොව සිත්තරෙකු වශයෙනි. රජයේ ලලිත කලායතනයෙන් (Government College of Fine Arts) චිත්ර කලාව හැදෑරූ ඔහු, පසුකාලීනව එහි විදුහල්පති ධුරයට ද පත්විය. 1956 දී ජාතික කලා පෙරමුණේ වාර්ෂික ප්රදර්ශනයේදී ඔහුගේ මහාභිනිෂ්ක්රමණය සිතුවම සම්මානයට පාත්ර විය. සිතුවම් ඇඳීමේ එම සහජ කුසලතාව කිසිදා ඔහුගෙන් ඈත් නොවීය: ඔහු පොත් කවර නිර්මාණය කළේය; පුවත්පත් කාටූන් ඇන්දේය; බතික් සහ එම්බ්රොයිඩරි නිර්මාණවල නියැළුණේය; තමා විසින්ම අධ්යක්ෂණය කළ චිත්රපටයේ භාවිත වූ රූපරාමු ද සිතුවම් කළේය.
ඔහු සතු වූ අනෙක් මුල්කාලීන කුසලතාව වූයේ පරිවර්තනයයි. 1956 දී ආතර් කොනන් ඩොයිල්ගේ The White Company කෘතිය ධවල සේනාංකය නමින් සිංහලට නැඟූ ඔහු, 1958 දී රසවාහිනී සඟරාව ඔස්සේ එඩ්වඩ් ෆිට්ස්ජෙරල්ඩ්ගේ Rubaiyat of Omar Khayyam කාව්ය එකතුව පද්ය 45කින් යුත් සිංහල අනුවාදයක් ලෙස පළ කළේය. ඒ සඳහා ඔහු මාත්රා දහසයේ එළිසමයෙන් තොර සිව්පද ආරක් භාවිත කළේය. මෙම පරිවර්තන කාර්යයන් ද්විත්වයම පසුකාලීනව අතිශය වැදගත් විය. මන්ද යත්, අන්ය භාෂාවක රිද්ම රටාවන්ට සරිලන සිංහල ප්රතිරූප සෙවීමට මාස ගණනාවක් ගත කළ මිනිසෙකුට, සිංහල පද්ය පේළියකට කොතෙක් දුරට අරුත් හා හැඟීම් දරාගත හැකිදැයි මනාව වැටහෙන බැවිනි.
1958 ජූනි මාසයේදී, රාජ්ය භාෂා පනත ක්රියාත්මක කිරීම සඳහා අලුතින් පිහිටුවන ලද රාජ්ය භාෂා දෙපාර්තමේන්තුවේ සිංහල-ඉංග්රීසි පරිවර්තකයෙකු ලෙස ඔහු සේවයට එක්විය. 1958 වසරේ විසූ තරුණ සිංහල ලේඛකයෙකුට මෙය රජය විසින් ලබා දුන් ජීවනෝපායක් විය — ඔහුගේ පසුකාලීන කාව්යයන්ගෙන් මනාව පැහැදිලි වන පරිදි, එය ඔහු පසුව දැඩි ලෙස කල්පනා කළ, ආත්මීය වශයෙන් ප්රශ්න කළ ගනුදෙනුවක් ද විය.
මධුවන්ති
1960 දී සේකර ලංකා ගුවන්විදුලි සේවය වෙනුවෙන් ගීත ලිවීම ඇරඹීය. එකල අමරදේවයන් ගුවන්විදුලියේ සිංහල වාද්ය වෘන්දයේ මෙහෙයවන්නා බවට පත්ව සිටි අතර, උත්තර භාරතීය රාගයක නමින් යුත් මධුවන්ති නම් වැඩසටහනක් ඔවුහු දෙදෙන එක්ව ආරම්භ කළහ. එම නාමයම ඔවුන්ගේ ප්රකාශනය බඳු විය: මෙය වෙළඳ දැන්වීම් අතර හිඩැස් පිරවීමට කරන දෙයක් නොව, සැබෑ ශාස්ත්රීය කලාත්මක ගීතයක් (art song) බිහිකිරීමේ අරමුණක් විය.
ඔවුන්ගේ කාර්ය රටාව අතිශය සුවිශේෂී වූ අතර, එම ගීත මෙතරම් විශිෂ්ට ලෙස ඇසෙන්නට හේතුව ද එයයි. සේකර සාමාන්ය අරුතින් "ගී පද" ලිව්වේ නැත; ඒ වෙනුවට ඔහු තමා ඒ වන විටත් රචනා කර තිබූ කවි ගෙන, ඒවා ගායනයට උචිත වන තුරු ඒවායේ ව්යුහය, වාක්ය වින්යාසය, පද සංයෝජනය සහ අගකුරු ආදිය ප්රතිනිර්මාණය කළේය. අනතුරුව අමරදේවයන් උත්තර භාරතීය රාගධාරී ආභාසය සහ සිංහල ජන සංගීත නාද රටා මනාව මුසු කරමින් තනු නිර්මාණය කොට ඒවා තමන් විසින්ම ගායනා කළේය.
එම සුසංයෝගයෙන් "ගී පොතයි මී විතයි" උපත ලැබීය. එය ෆිට්ස්ජෙරල්ඩ්ගේ එකොළොස්වන පද්යයට සේකර දුන් උපහාසාත්මක පිළිතුරක් බඳු විය: ඔබගේ පොත සහ වයින් ඔබ ළඟම තබා ගන්නැයි පවසන ගායකයා, තමාට ඇවැසි වන්නේ ඔබේ නෙත් නමැති පොත සහ දෙතොල් නමැති මී විත පමණක් බව කියා සිටියි. එහි සහෘද ගීතය වූ "ඔබ මා තුරුළේ" ගීතය එම පද්ය අදහස සෘජුවම ගෙනහැර දක්වයි — ඔබ මා තුරුළේ හිඳ ගයන කල, මහ වනය පවා දිව්ය රාජ්යයක් බවට පත්වෙයි. එමෙන්ම "ඉහළ වෙලේ" ගීතයේදී ඔහු සාහිත්ය සීමාවන්ගෙන් ඔබ්බට යමින්, ගොවීන් කමතේදී ගැයූ කමත් කවිවල එන දොළොස් මාත්රා රිද්මය ණයට ගත්තේය. ඒ, තමාට ළඟා විය නොහැකි ලියක් ඉහළ වෙලේ පලා නෙළද්දී, පහළ කුඹුරේ තනිවම සී සාන ගොවියෙකුගේ ශෝකී ආත්මය නිරූපණය කෙරෙන ගීතයක් උදෙසාය.
ඔහු වේදිකා නාට්ය ක්ෂේත්රය වෙනුවෙන් ද නිර්මාණකරණයේ යෙදුණේය. ඔහුගේ ස්වර්ණතිලකා (1959), කුණ්ඩලකේසී (1961) සහ හංස ගීතය යන ගීත නාටක මෙන්ම චිත්රසේනයන්ගේ කරදිය (1961) මුද්රා නාට්යයට සහ ගුණසේන ගලප්පත්තිගේ මුදු පුත්තු (1962) නාට්යයට ඔහු ලියූ ගීත ද ඊට නිදසුන්ය. සෝමදාස ඇල්විටිගලයන්ගේ සංගීතයෙන් හැඩවී කොළඹ හැව්ලොක් රඟහලේදී වේදිකාගත වූ කුණ්ඩලකේසී නාට්යය, දහතුන්වන සියවසේ බෞද්ධ කතා පුවතක් වූ රාජකුමාරියක සහ මරණ දණ්ඩනයට නියම වූ සොරෙකු පිළිබඳ පුවත ප්රතිනිර්මාණය කළේය. එහි අතිශය ජනාදරයට පත් "අන්න බලන් සඳ" ගීතය, පැරණි සාහිත්ය මූලාශ්රවල නිහඬව මඟහැර තිබූ අවස්ථාවක් නිර්මාණශීලීව මතු කළේය — එනම්, ඔහු ඇයව මරා දැමීමට අදහස් කරන කන්ද තරණය කරද්දී දෙදෙනා එක්ව ගයන ප්රේම යුගල ගීතයයි.
මුළු රටේම මුවඟ රැව්දුන් ගීතාවලිය
සිනමා ගීත රචනය ඔහුව රට පුරා නිවෙසක් පාසා ප්රකට නාමයක් බවට පත් කළේය. 1968 සරසවිය සම්මාන උළෙලේදී සත් සමුදුර චිත්රපටයේ "සිනිඳු සුදු මුදු තලාවේ" ගීතය වෙනුවෙන් ද, 1970 දී බිනරමලී චිත්රපටයේ "රටකින් රටකට පාර අසාගෙන" ගීතය වෙනුවෙන් ද ඔහු හොඳම ගී පද රචකයාට හිමි සම්මානය දිනාගත්තේය. ඔහුගේ මුල්කාලීන සම්මාන පිළිබඳව මූලාශ්රවල එකිනෙකට පරස්පර තොරතුරු අන්තර්ගත වේ — සිංහල සහ ඉංග්රීසි මූලාශ්රවල විවිධ වර්ෂ, විවිධ සම්මාන උළෙලවල් සහ විවිධ ගීත සඳහන් වන අතර, එක් තැනක ගැටවරයෝ චිත්රපටයේ "ඈත ගව් ගණන් දුරින්" ගීතය ද තවත් තැනක සාරවිට චිත්රපටයේ "මේ සිංහල අපගේ රටයි" ගීතය ද සඳහන් වේ. එබැවින් වඩාත්ම නිවැරදි නිගමනය වන්නේ 1960 දශකයේ මැද භාගය වන විට ඔහු නිරන්තරයෙන් සම්මානයට පාත්ර වෙමින් සිටි බවයි.
ඉන්පසු "රත්න දීප ජන්ම භූමි" සහ තාගෝර්තුමන්ගේ "Where the mind is without fear" කාව්යය "මගේ දේශය අවදි කරනු මැන පියාණනි" නමින් ඔහු කළ සිංහල පරිවර්තනය ද ඒ අතර වේ. ඔහු සමස්තයක් ලෙස ගීත කීයක් රචනා කළේද යන්න පිළිබඳ තක්සේරුවන් විවිධ මූලාශ්ර අනුව වෙනස් වන අතර, ඒ කිසිවක් නිශ්චිතව තහවුරු කළ නොහැකිය. එහෙත් කිසිවෙකුට හෝ විවාද කළ නොහැකි සත්යය නම්, ඔහු ලියූ ගීත අතුරින් විස්මිත ප්රමාණයක් අදටත් ජනතාව අතර නොනැසී ගැයෙන බවයි.
චින්තනමය හැරවුම
1963 අවට කාලයේදී යම් වෙනසක් සිදුවිය. සේකරගේ මුල්කාලීන කාව්යයන් තුළ ඔහු මනඃකල්පිතය දුටුවේ අලෞකික කාන්තා රුවක් ලෙසිනි — "සංකල්පනය", "සරස්වතී" සහ "මායා" වැනි නිර්මාණවල ඇය නිල් මැණික් වන් නෙත්, රතු පියුම් වන් දෙතොල් සහ මොනර පිල් වන් කෙස් කළඹක් ඇති ලලනාවක ලෙස පුද්ගලාරෝපණය විය. ඔහු ඉන් එකක් මධුවන්ති වෙනුවෙන් සිහිනයෙන් ගලා එන "සිතුවිලි කන්යාවන්" පිළිබඳ ගීතයක් බවට ද පත් කළේය.
එහෙත් මක්නිසාද යත් කෘතියෙන් ඔහු ඇයව බැහැර කළේය. තමා දැන් ආදරය කරන්නේ ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් රුවකට බව ලියූ ඔහු, ඊට හේතුව ද දැක්වීය: නුඹ ද මා මෙන් මිනිසෙකි — රන්, මැණික් හෝ මුතු නොව මස්, ලේ, ඇටමිදුළු මෙන්ම කරුණාව, ඊර්ෂ්යාව, ආත්මාර්ථය සහ කෝපය පිරි මිනිසෙකි. එම කාව්යයේදීම "අද" නම් හඬක්, අනුරාධපුර නටබුන් මහිමයෙන් මත්ව නිදන මිනිසෙකු අවදි කරමින් අතීතය මියගොස් මහපොළොවේ දිරාපත් වී ඇති බව පවසයි. එසේම "අද", බෞද්ධයන් සිරිපා කන්ද ලෙසත්, හින්දු භක්තිකයන් ශිවනොලි පාදම් ලෙසත්, මුස්ලිම් හා කිතුනු බැතිමතුන් ආදම්ගේ පා සටහන ලෙසත් හඳුන්වන කඳු මුදුනට ඉහළින් පායන හිරු උදාව පෙන්වමින්, එහිදී සිව්කොනින් හුවමාරු වන සුබපැතුම් හතරක් ගෙනහැර දක්වයි: "ගුඩ් මෝනිං ක්රිස්ටීන්" — "වණක්කම් නඩරාජා" — "වණක්කම් මොහොමඩ්" — "ආයුබෝවන්".
ඔහු මෙය ලීවේ 1964 දීය; එනම් රජය සිංහල පමණක් එකම රාජ්ය භාෂාව කිරීමේ අභිප්රාය යළි තහවුරු කළ, සහ ඊට පිළිතුරු ලෙස දෙමළ ෆෙඩරල් පක්ෂය වර්ජනයක් දියත් කළ වසරට පසු වසරේදීය. එම ප්රතිපත්තිය ක්රියාත්මක කිරීම උදෙසාම පිහිටුවන ලද දෙපාර්තමේන්තුවේ සේවය කළ ප්රමුඛ සිංහල ලේඛකයෙකු, ශ්රී පාද කඳු මුදුනේ උදාවන බහුවාර්ගික අරුණෝදයක් මුද්රණයෙන් පළ කරමින් සිටියේය. එය ඔහු විසින් මෙතෙක් ලියන ලද වඩාත්ම උපුටා දැක්වුණු පද්ය ඛණ්ඩය වන අතර, එය සැබැවින්ම ඊට සුදුසුය.
නිම නොකළ ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය
ඔහුගේ පසුකාලීන කෘති තවදුරටත් නව ක්ෂිතිජයන් කරා ගමන් කළේය: රාජතිලක, ලයනල් සහ ප්රියන්ත (1967), බෝඩිම (1970), නොමියෙමි (1973) ඒ අතර විය. ඔහු තුංමං හන්දිය (1967), මනෝ මන්දිර (1972) වැනි නවකතා රචනා කළ අතර, 1970 දී තුංමං හන්දිය චිත්රපටය අධ්යක්ෂණය කරමින් සිනමා විචාරක හා මාධ්යවේදීන්ගේ සම්මාන උළෙලේදී වඩාත්ම බලාපොරොත්තු සහගත අධ්යක්ෂවරයාට හිමි සම්මානය දිනාගත්තේය.
1974 දී ඔහු සිංහල ගද්ය හා පද්ය කෙරෙහි රිද්මයේ බලපෑම පිළිබඳ පර්යේෂණයක් උදෙසා විද්යෝදය විශ්වවිද්යාලයේ ආචාර්ය උපාධිය සඳහා ලියාපදිංචි වූ අතර, 1975 දී එම නිබන්ධනය ඉදිරිපත් කළේය. පරීක්ෂක මණ්ඩලයේ අවසන් සංශෝධන සිදු කරමින් සිටියදී, 1976 ජනවාරි 14 වැනිදා හතළිස් හය වියැතිව සිටියදී ඔහු මෙලොවින් සමුගත්තේය. ඔහුගේ අවසන් කාව්ය සංග්රහය වූ ප්රබුද්ධ, ඔහුගේ වියෝවෙන් පසු 1977 දී ප්රකාශයට පත් විය.