1950 දශකයේ මැද භාගයේ දිනෙක, ඉන්දියාව, චීනය, ජපානය සහ එක්සත් ජනපදය පුරා සංචාරය කිරීමට ලද ශිෂ්යත්වයක් අතරතුර, ලාංකේය විශ්වවිද්යාල කථිකාචාර්යවරයෙක් සිනමා ශාලාවකට වැද අකිරා කුරොසාවාගේ රෂෝමොන් (Rashomon) චිත්රපටය නැරඹුවේය. ඔහු ඉන් පිටතට පැමිණියේ සිංහල ගැමි කතා පුවතක් පිළිබඳ සිතුවිලි සිත දරාගෙනය. පසුව ඔහු ලියා තැබුවේ එම අදහස සිතෙහි තදින් පැලපදියම් වූ නිමේෂය එය බවයි — එනම්, ඒ වන තෙක් ගැමි කවි සහ කෝලම් ස්වරූපයෙන් ගම්බදව රඟදැක්වුණු පැරණි මනමේ කතාව, සම්පූර්ණයෙන්ම ගායනයෙන් සැදුම් ලත් නාඩගමක් ලෙස ප්රතිනිර්මාණය කළ හැකි බවයි. කුරොසාවාගේ සිනමාපටය ද ජපන් කෙටිකතාවක් ඇසුරින් නිර්මාණය වූවක් බවත්, එහි මූලික සැකිල්ල ගත් කල එය මෙම සිංහල කතාවට බෙහෙවින් සමාන වූ බවත් ඔහු සඳහන් කළේය.
එම සිතිවිල්ලෙහි ප්රතිඵලයක් ලෙස 1956 දී කිසිදු දෙබසක් කතා නොකරන — සියල්ලක්ම වාගේ ස්වරාලාපයෙන්, ගායනයෙන් හෝ නැටුමෙන් ඉදිරිපත් කෙරෙන — නාට්යයක් බිහි විය. එය සිංහල ගීතයක ස්වරූපය සහ ශක්යතාව මුළුමනින්ම වෙනස් මඟකට යොමු කළේය.
ගැමි නාට්ය ලේඛනගත කළ විද්වතා
ඔහු 1914 ජුනි 3 වන දින ගාල්ල දිස්ත්රික්කයේ දොඩන්දූව අසල රත්ගම දී උපත ලැබීය. ඔහුගේ පියා තැපැල් ස්ථානාධිපතිවරයකු වූ චාල්ස් ෆ්රැන්සිස් ද සිල්වා වූ අතර, මව ගුරුවරියක වූ ලිඩියා පින්ටෝ මොරගොඩ වූවාය. පවුලේ වැඩිමහල් දරුවා මෙන්ම එකම පුතු වූ ඔහුට දෙමව්පියන් තැබූ නම වේදිතන්තිරිගේ යුස්ටස් රෙජිනෝල්ඩ් ද සිල්වා ය. ඔහුගේ සමකාලීනයන් වූ ආනන්ද සමරකෝන්, සුනිල් සාන්ත සහ ඩබ්ලිව්. ඩී. අමරදේව වැන්නන් මෙන්ම, ඔහු ද පසු කලෙක සිය යටත්විජිත බටහිර ඌරුවේ නම වෙනුවට සිංහල නාමයක් යොදාගනිමින් එදිරිවීර සරච්චන්ද්ර බවට පත්විය.
ගාල්ල රිච්මන්ඩ් විද්යාලය, ශාන්ත ඇලෝසියස් විද්යාලය, පානදුර ශාන්ත ජෝන් විද්යාලය සහ ගල්කිස්ස සාන්ත තෝමස් විද්යාලය යන පාසල්වලින් අධ්යාපනය ලැබූ ඔහු, 1933 දී කොළඹ යුනිවර්සිටි කොලීජියට ඇතුළත්ව පාලි, සංස්කෘත සහ සිංහල භාෂා හැදෑරීය. 1936 දී ප්රථම පන්තියේ සාමාර්ථයක් ලැබූ ඔහු, දෙමාපියන්ගේ බලකිරීම මත ලංකා සිවිල් සේවා විභාගයට (Ceylon Civil Service) පෙනී සිට දිවයිනේ ප්රථමයා බවට පත් විය — එහෙත් එම තනතුර භාරගැනීම ඔහු ප්රතික්ෂේප කළේය. ඒ වෙනුවට ඔහු සිය බිරිඳ සමඟ සංගීතය සහ ඉන්දියානු දර්ශනය හැදෑරීමට ශාන්තිනිකේතනයට ගියේය. අනතුරුව ලන්ඩන් විශ්වවිද්යාලයෙන් ශාස්ත්රපති උපාධියක් ලබාගත් හෙතෙම, බෞද්ධ සංජානන මනෝවිද්යාව පිළිබඳ සිය ආචාර්ය උපාධිය ද එහිදී සම්පූර්ණ කළේය.
1952 දී ඔහු පේරාදෙණියේ ලංකා විශ්වවිද්යාලයට පත්වීමක් ලැබූ අතර, පසු කලෙක සිදු වූ සියලු නිර්මාණාත්මක විප්ලවයන්ට මඟ පෑදූ සිය විශිෂ්ට කෘතිය වන The Sinhalese Folk Play (සිංහල ගැමි නාට්යය) එම වසරේදීම ප්රකාශයට පත් කළේය. එය උගත් කොළඹ සමාජය විසින් ගැමි විනෝදාස්වාදයක් පමණක් යැයි බැහැර කර තිබූ කෝලම්, සොකරි සහ නාඩගම් වැනි සම්ප්රදායන් පිළිබඳ විද්වත් ගවේෂණයකි. එකල කිසිවකුත් නොසිතුවේ මෙම පර්යේෂකයා තමා විසින්ම සොයාගත් මූලාශ්ර සිය නිර්මාණ කාර්යය සඳහා යොදාගනු ඇතැයි කියාය.
බලපිටිය පේරාදෙණියට පැමිණීම
සරච්චන්ද්රයන් ඒ වන විටත් දශකයකට වැඩි කාලයක් තිස්සේ නාට්ය රචනයේ යෙදී සිටි අතර, ඒවා බොහෝ දුරට බටහිර ස්වභාවිකවාදී නාට්යවල අනුවර්තනයන් විය: මුදලාලිගේ පෙරළිය (1943), කපුවා කපෝති (1945), හැංගි හොරා (1949), මැනේජර් (1950) ඒ අතර ප්රධාන වේ. මෙම ගමන් මඟෙහි හැරවුම් ලක්ෂ්යය සනිටුහන් වූයේ 1952 දී බිහි වූ පබාවතී නාට්යයෙනි. නාඩගමක් ආරම්භ කරමින් චරිත පද්යයෙන් හඳුන්වා දෙන 'පොතේ ගුරු' සංකල්පය සහ ගීත ඇතුළත් කරමින් ඔහු රචනා කළ ප්රථම පිටපත එය විය.
මනමේ නාට්යය සඳහා ඔහු කෙළින්ම මූලාශ්රය වෙත ගියේය. චාල්ස් සිල්වා ගුණසිංහ ගුරුන්නාන්සේ යනු නිරිතදිග වෙරළබඩ බලපිටිය ප්රදේශයේ නාඩගම් කලාව ප්රගුණ කරවූ සහ ඉගැන්වූ විශිෂ්ට ගුරුවරයෙකි; ඔහුගේ ගැමි නළුවන් බොහෝ දෙනෙකු දවාලට කුරුඳු තළන්නන් වූහ. ඔහු සංගීතය සපයමින්, නර්තන චලන සහ ගායනා පිළිබඳ මඟ පෙන්වූ අතර, සරච්චන්ද්රයන්ගේම සඳහනට අනුව නාට්ය රචනයේ සෑම අදියරකදීම ඔහු සමඟ එකට හිඳ කටයුතු කළේය. තමා විසින් සිදු කරන ලද වෙනස්කම් පිළිබඳව සරච්චන්ද්රයන් විවෘතව ප්රකාශ කළේය: පැරණි නාඩගම් සම්ප්රදායේ පැවති බහුභූත කෝලම් සහ සෙල්ලපිල්ලේ වැනි විකට අංග නාට්යයට අනවශ්ය යැයි සලකා ඉවත් කළ නමුත්, "නාඩගම් ආරයට අත්යවශ්ය සියලු චාරිත්ර" එලෙසම රැකගත් බව ඔහු ලීවේය.
මනමේ කතා පුවත උපුටා ගන්නා ලද්දේ පන්සිය පනස් ජාතක පොතේ 372 වන ජාතකය වූ චුල්ලධනුග්ගහ ජාතකය (චුල්ල ධනුද්ධර ජාතකය) ඇසුරිනි: කුමාරයෙක්, ඔහුගේ නව යොවුන් බිසව, වනාන්තරයක්, වැදි රජෙක්, ද්වන්ධ සටනක් සහ වැරදි මිනිසා අතට පත් කෙරෙන කඩුවක් වටා එම කතාව ගෙතී තිබිණි. සංස්කෘත අධ්යයනාංශයේ සිරි ගුණසිංහ ඇඳුම් නිර්මාණය කළේය. 1956 දී නාට්යය ප්රථම වරට වේදිකාගත වන විට මනමේ කුමරිය ලෙස රඟපෑවේ හේමමාලි ගුණසිංහයි.
ගීත සම්ප්රදාය
මනමේ නාට්යයේ සෑම දෙබසක්ම ගායනා කෙරෙන බැවින්, එහි "ගී පද" යනු නාට්යයමය සමස්තයයි. දශක හතකට වැඩි කාලයකට පසුවත්, ඒවා සිංහල භාෂාවේ වඩාත්ම ජනාදරයට පත් කාව්ය පද අතර පවතී. යුවළ වනාන්තරය මැදින් ගමන් කරද්දී ගයන ප්රේමයෙන් මන රංජිත වේ යුගල ගීතය, බරණැස් පුරයේ, ඉර හඳ දෙවියනි, මෑ වේ මා දුටු කොමල ලියා සහ නැද්ද සිතේ අනුකම්පා ඒ අතරින් ප්රමුඛ වේ.
නාට්යයේ වඩාත්ම තීරණාත්මක කාව්ය පාඨය වන්නේ සිය සැමියා මියගිය පසු මනමේ කුමරිය වැදි රජු අමතා ගයන මෙම පද්යයයි:
මනමේ රජු ඔබ - ගෙල සිද ලන්ටා
කඩුව ඉල්ලූ සද ඔහු වළකන්ටා
කල තැත දුටුවද - ඔබ ගලවන්ටා
සිතුණේ කඩුව ඔබ - අතටම දෙන්ටා
සරච්චන්ද්රයන් පසුව ලියා තැබුවේ කුමරිය චපල ස්ත්රියක ලෙස පෙන්වීමට තමා කිසිසේත් අදහස් නොකළ බවත්, පේරාදෙණියේ සිසුන් මුල්වරට නාට්යය නරඹන විට ඔවුන් ඇය දෙස බැලුවේ අනුකම්පාවෙන් බවත්ය. බොරැල්ලේ රඟහලේදී නම් ප්රේක්ෂකාගාරයේ ඇතැමුන් සිය ආසනවල සිටම ඇයට බැණ වැදුණහ. තමා මෙහිදී ගවේෂණය කළේ කාන්තාවකගේ සදාචාරය නොව, කිසිදු පූර්ව අනතුරු ඇඟවීමකින් තොරව ඕනෑම කෙනෙකු මත කඩා වැටිය හැකි අවාසනාවන්ත ඉරණම බව ඔහු ප්රකාශ කළේය.
සිංහබාහු සහ අමරදේව
ඔහුගේ දෙවන පූර්ණ ශෛලිගත නාට්යය 1961 දී බිහි විය: ඒ, මිනිස් පුතෙකු ලබන සිංහයෙකු සහ පසුව එම සිංහයා මරා දමන පුත්රයා පිළිබඳ මහාවංස පුවත ඇසුරින් නිර්මාණය වූ සිංහබාහු නාට්යයයි. එය බොහෝ විට ඔහුගේ විශිෂ්ටතම නිර්මාණය (masterpiece) ලෙස සැලකෙන අතර, එහි සංගීත නිර්මාපකයා ඩබ්ලිව්. ඩී. අමරදේව වූ බැවින් වඩාත්ම ප්රබල සංගීතමය පදනමක් සහිත නිර්මාණය ද විය. අමරදේවයන් තනු නිර්මාණය කළ සරච්චන්ද්රයන්ගේ පද රචනය වූ ගිරිකුල මුදුනේ සහ සිරිසාර වෘක්ෂ මූලේ යන ගීත අයත් වන්නේ මෙම නාට්යයටය. 2003 දී අමරදේවයන් සරච්චන්ද්ර අනුස්මරණ දේශනය පැවැත්වූයේ "සරච්චන්ද්රයන්ගේ නාට්ය කිහිපයකට සංගීතය නිර්මාණය කිරීමේදී මා ලැබූ ප්රීතිමත් අත්දැකීම්" යන තේමාව යටතේය.
නාඩගම් සම්ප්රදාය මත පදනම්ව ඔහු මුළුමනින්ම ගොඩනැඟුවේ එම නාට්ය දෙක පමණි. අනතුරුව ඔහු වෙනත් මං ඔස්සේ ගමන් කළේය — කදා වළලු (1958), එලොව ගිහින් මෙලොව ආවා (1959), මහාසාර (1968), ප්රේමතෝ ජායතී සෝකො (1969), වෙස්සන්තර (1980), භව කඩතුරාව (1988) ආදී වශයෙන් ජාතක කතා සහ සිංහල ජනප්රවාද ඇසුරින් නිර්මාණය වූ එම නාට්ය, අදටත් නොනැසී පැවතීමට ප්රධාන හේතුව වූයේ ද එම ගැමි සාහිත්යමය පදනමයි.
එහි බලපෑම සහ සිදු කළ පරිවර්තනය
මනමේ වේදිකාගත වූයේ රාජ්ය භාෂා පනත සම්මත වූ 1956 වසරේදීම වන අතර, මෙවන් සංස්කෘතියක් පැවති බව හෝ නොදැන සිටි කොළඹ ප්රභූ පැලැන්තිය වෙත එය එල්ල කළේ දැඩි කම්පනයකි. සිරි ගුණසිංහ පසුව සිහිපත් කළේ, ඉංග්රීසි කතා කරන සිය මිතුරෙකු "මනමේ කියන මේ දේ කුමක්දැයි" ප්රංශ වචනයක් උච්චාරණය කරන ආකාරයෙන් තමාගෙන් විමසූ බවයි. ගුණසිංහයන් පැවසූ පරිදි, නාට්යයේ අතිමහත් සාර්ථකත්වය හේතුවෙන් එතෙක් පැවති බවක් හෝ නොදැන සිටි සිංහල බෞද්ධ සංස්කෘතිය පිළිබඳව අවධානය යොමු කිරීමට එම සමාජ තීරුවට බල කෙරුණි.
සරච්චන්ද්රයන් ද 1950 දශකයේ විශ්වවිද්යාල සහ ගුවන්විදුලි ක්ෂේත්රයේ බල අධිකාරිය නියෝජනය කළ අයෙකු වූ අතර, 1952 ලංකා ගුවන්විදුලි සේවයේ ශ්රේණිගත කිරීම් පිළිබඳ මතභේදයේදී — සුනිල් සාන්තයන් සිය 'ඒ' ශ්රේණියෙන් ඉල්ලා අස්වීමට පෙර වර්ජනය කළ පරීක්ෂණ මණ්ඩලයේ — ඊට සම්බන්ධ පුද්ගලයන් අතර සරච්චන්ද්රයන්ගේ නම ද සමහර වාර්තාවල සඳහන් වේ. එහෙත් එම නිශ්චිත චෝදනාව සඳහා ඇති ඓතිහාසික ලේඛනමය සාක්ෂි ඉතා අල්ප වන අතර, එය මූලාශ්ර සාක්ෂිවලට වඩා ප්රවාදයක් ලෙස පුනරුච්චාරණය වන්නකි.
ඔහු වෙත ගෞරව සම්මාන නොකඩවා හිමි විය: 1982 දී යාපනය සහ පේරාදෙණිය විශ්වවිද්යාලවලින් ගෞරව ආචාර්ය උපාධි, 1983 දී කේරළයේ කුමාරන් ආශාන් ලෝක ත්යාගය (Kumaran Asan World Prize) සහ 1988 දී සාහිත්යය සඳහා වූ රේමන් මැග්සේසේ සම්මානය (Ramon Magsaysay Award) ඒ අතර විය. ඔහු 1974 සිට 1977 දක්වා ප්රංශයේ ශ්රී ලංකා තානාපතිවරයා ලෙසත්, පසුව පේරාදෙණිය විශ්වවිද්යාලයේ කුලපතිවරයා ලෙසත් කටයුතු කළේය. 1986 දී මනමේ ලන්ඩනයේදී වේදිකාගත වූ අතර, 1991 දී සිංහබාහු සිංගප්පූරුවේ ආසියානු කලා උළෙල (Asian Arts Festival) නියෝජනය කළේය. 1996 අගෝස්තු 16 වන දින කොළඹදී අභාවප්රාප්ත වූ ඔහුගේ ජන්ම ශත සංවත්සරය 2014 දී යුනෙස්කෝව (UNESCO) විසින් සමරනු ලැබීය.
මෙම නාට්යයන් අදටත් සෑම වසරකම පාසල් දරුවන් විසින් රඟදක්වනු ලබන අතර, එහි සැබෑ වටිනාකම මැනිය හැක්කේ එයිනි. ඉන්දියානු චිත්රපට තනු පිටපත් කරමින් සිටි රටකට, 1956 දී නිසැකවම තමන්ගේම වූ තනු මාලාවක් දායාද විය — කිසිවෙකු හෝ ඒවා බැරෑරුම් ලෙස භාරගන්නා තුරු කලක් තිස්සේ ගම්බදව සැඟව තිබුණේ ද එම අපූර්ව නාද රටාවන්ය.