සතියකට වරක්, අම්බලන්ගොඩ ධර්මාශෝක විද්යාලයේ ශිෂ්ය ගායනා කණ්ඩායමට එකල ජනප්රිය ගීත පුහුණු කිරීම සඳහා සංගීත ගුරුවරයෙක් පැමිණියේය. ඒ ආනන්ද සමරකෝනයන්ය. ඔහුගෙන් ශිල්ප හැදෑරූ සිසුන් අතර සිටි එක් කොලු ගැටයකුට, එදා ඒ පන්ති කාමරය තුළ සිදු වූ අසිරිමත් සිදුවීම වැටහුණේ පසු කලෙකය. ඒ වන විට රජය විසින් නිල වශයෙන් පිළිගෙන නොතිබූ, කිසිවකුත් ජාතික ගීය ලෙස නම් නොකළ, තමන් විසින්ම රචනා කරන ලද නමෝ නමෝ මාතා ගීතය සමරකෝනයන් එදා ඒ දරුවන්ට උගන්වා තිබිණි. ශ්රී ලංකාවේ ජාතික ගීය කිසිවකුගේවත් ජාතික ගීය වීමටත් පෙරාතුව, එහි නිර්මාණකරුවාගෙන්ම සෘජුව එය උගත් දරුවා ඔහු විය.
එම දරුවා අන් කිසිවකු නොව සිරිල් ද සිල්වා කුලතිලකයි. ඔහු සිය ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය මුළුල්ලේම මහා පරිමාණයෙන් ඉටු කළේ ද එහිම තවත් දිගුවකි — එනම්, කිසියම් සංගීතයක මූලාශ්රය සදහටම වියැකී යාමට පෙර එහි පත්ලටම ගොස් එය ගවේෂණය කිරීමයි.
අම්බලන්ගොඩ
ඔහු 1926 දෙසැම්බර් 14 වන දින අම්බලන්ගොඩ පොල්වත්තේදී උපත ලැබුවේ ගොඩනැගිලි කොන්ත්රාත්කරුවකු වූ පී. එච්. සරෝලිස් ද සිල්වා මහතාගේ සිව්දෙනෙකුගෙන් යුත් දරු පවුලේ එක් දරුවකු වශයෙනි. ධර්මාශෝක විද්යාලය තුළින් ඔහුගේ කලා කුසලතාව මුල් අවධියේදීම ඔප්නැංවුණු අතර, එවක පරපුරේ එවන් සහජ දක්ෂතා සපිරි තරුණයකු තෝරාගන්නා සුපුරුදු මාවත ඔස්සේ ගිය හෙතෙම රජයේ පාසල් ගුරුවරයකු බවට පත්වෙමින් සංගීතය හා චිත්ර කලාව ඉගැන්වීය.
අනතුරුව ඔහු බෙංගාලයේ රබීන්ද්රනාත් තාගෝර්තුමන්ගේ ශාන්තිනිකේතනයේ පිහිටි විශ්ව භාරතී විශ්වවිද්යාලයට ඇතුළත් විය. එකල මෙරට සංගීතඥයන් පරපුරක්ම බිහිකළ තක්සලාව වූයේ එයයි. පෙරළා දිවයිනට පැමිණි ඔහු ගුරු අභ්යාස විද්යාලයක කථිකාචාර්ය ධුරයකට පත්විය. ජාතික ගුවන් විදුලි සේවයේ වෘත්තීය අවස්ථාවක් උදා නොවූයේ නම්, ඔහු හුදෙක් දක්ෂ ගුරුවරයෙකු ලෙස පමණක් මතකයේ රැඳෙන්නට ඉඩ තිබිණි.
මුද්රිත ලේඛනවල ඔහුගේ නාමය Kulatilake, Kulatillake, Kulatilleke, Kulathilaka ආදී විවිධ ආකාරවලින් ලියැවී තිබේ — ඇතැම් විට එකම ලිපියේ ඡේද දෙකක පවා වෙනස් අයුරින් යෙදී ඇත. සැබැවින්ම වැදගත් මෙවන් චරිතයක් ඉංග්රීසි නාමාවලි තුළින් සොයාගැනීම අපහසු වීමට එක් සුළු හේතුවක් වන්නේ ද එයයි.
පර්යේෂණ ඒකකය
නිදහසින් පසු ගතවූ දශක දෙකක කාලය පුරා ශ්රී ලංකාව තුළ පැවතියේ දේශීය සංගීතයක ස්වරූපය කෙබඳු විය යුතුද යන්න පිළිබඳ විවාදයකි. කමිටු රැස්විය; විෂය නිර්දේශ නැවත ලියැවිණි; ඩබ්ලිව්. බී. මකුලොළුව දිවයින පුරා සැරිසරමින් ජන කවි ලේඛනගත කළේය. එහෙත් එම විවාදයේ මූලික ඌනතාව වූයේ නිසි සාක්ෂි නොමැතිකමයි — එනම් හුදු කටකතා හෝ උපකල්පනවලින් ඔබ්බට ගොස්, ගැමියන් සැබැවින්ම ගායනා කළ දෑ ක්රමවත්ව පටිගත කර එක්රැස් නොවීමයි.
එම සාක්ෂි සොයා යාම සඳහා සංස්කෘතික කටයුතු දෙපාර්තමේන්තුව කුලතිලකයන්ට අනුග්රහය දැක්වීය. ඔහු ගමෙන් ගමට යමින් ජන ගී සහ ශාන්තිකර්ම සංගීතය පටිගත කළ අතර, එම ගී උපත ලැබූ ගැමි ජීවිත පිළිබඳව ද අධ්යයනය කළේය; මකුලොළුව මෙන්ම ජන ගී ගායක රෝහණ බැද්දගේ ද ඔහු සමඟ එක්ව කටයුතු කළහ. ප්රසංග වේදිකාවේ සංගීතයට වඩා බෙර වාදන රටා නොවෙනස්ව හා සුරක්ෂිතව පැවතියේ ශාන්තිකර්ම තුළ බැවින්, තොවිල්, බලි, යාග හෝමාදී ශාන්තිකර්ම කෙරෙහිත්, විශේෂයෙන්ම උඩරට මහා කොහොඹා කන්කාරිය කෙරෙහිත් ඔහුගේ විශේෂ අවධානය යොමුවිය. ගැමි තනු සහ ගැමි සංගීත භාණ්ඩ වන බෙරය, රබාන, දවුල, තම්මැට්ටම හා උඩැක්කිය ඇසුරින් දේශීය සිංහල ගීත සම්ප්රදායක් ගොඩනැංවිය හැකි බවට ඔහු තුළ දැඩි විශ්වාසයක් ජනිත වූයේ එහිදී ඔහු ඇසූ දෑ හේතුවෙනි.
1972 දී ඔහු ශ්රී ලංකා ගුවන් විදුලි සංස්ථාවේ සංගීත පර්යේෂණ ඒකකයේ ප්රධානියා ලෙස පත් කරනු ලැබූ අතර, ඒ සමඟම මෙම ගවේෂණය හා එක්රැස් කිරීම ආයතනික මට්ටමකට පත්විය. ගුවන් විදුලි සංස්ථාවට සාම්ප්රදායික සංගීතය හුදෙක් ප්රචාරය කිරීමට පමණක් නොව, එය පටිගත කර සංරක්ෂණය කිරීමට වෙනමම අංශයක් හිමිවූ අතර කුලතිලකයෝ එහි ප්රධානත්වය දැරූහ. පසුව ඔහු සංස්ථාවේ අධ්යක්ෂවරයෙකු ලෙස ද කටයුතු කළේය. 1970 ගණන්වල ලියැවුණු ලේඛනවල ජන සංගීත ව්යාපාරයේ ඉතිහාසඥයන් විසින් මෙම ඒකකයේ සේවය අසමසම එකක් ලෙස හඳුන්වා දී තිබීම ගුවන් විදුලි දෙපාර්තමේන්තුවක් සම්බන්ධයෙන් දුර්ලභ පැසසුමකි.
ඔහු මයික්රෆෝනයෙන් මෙපිට නිර්මාණකරුවෙකු ලෙස ද දායකත්වය ලබා දුන්නේය. නීලා වික්රමසිංහයන් ගැයූ දෑතට වළළු ගීතයේ පද මෙන්ම තනුව නිර්මාණය කළ ගෞරවය ද සිංහල ගීත නාමාවලි තුළ හිමිවන්නේ ඔහුටය; ජීවිත කාලය පුරා තමන් එක්රැස් කළ සංගීත මූලාශ්ර ඇසුරින් පර්යේෂකයෙකු විසින්ම නිර්මාණය කරන ලද විශිෂ්ට ගුවන් විදුලි ගීතයක් ලෙස එය කැපී පෙනෙයි.
ග්රන්ථාරූඪ කිරීම
කුලතිලකයන් තැබූ සැබෑ ස්මාරකය වූයේ ඔහු විසින් සම්පාදනය කරන ලද ග්රන්ථ පෙළයි. සිංහල බසින් ඔහු සිංහල සංගීත පර්යේෂණ (1972), උඩරට නැටුමේ දහඅට වන්නම් පිළිබඳ දහඅට වන්නම (1982), සහ මෙරට ඉතිහාසය තුළින් හමුවන සංගීත භාණ්ඩ විමසන ශ්රී ලංකා ඉතිහාසයෙන් හමුවන සංගීත භාණ්ඩ (2000) යන කෘති පළ කළේය. මෙරට සංගීත සංස්කෘතිය පිළිබඳ කළ ගවේෂණයක් වන ලංකාවේ සංගීත සම්භවය ඔහුගේ වඩාත්ම ප්රකට කෘතිය වන අතර ඒ වෙනුවෙන් ඔහු ජනාධිපති සම්මානයෙන් ද පිදුම් ලැබීය. සන්ඩේ ඔබ්සර්වර් (Sunday Observer) පුවත්පත එම සම්මානය 1974 දී හිමිවූ බව සඳහන් කරන අතර, සිලෝන් ටුඩේ (Ceylon Today) පුවත්පත 1974 යනු ග්රන්ථය ප්රකාශයට පත් වූ වසර ලෙස දක්වයි; එම ලිපියේම වෙනත් තැනක දැක්වෙන්නේ මෙම කෘතිය 1965, 1967 සහ 1968 වසරවල කළ පර්යේෂණවල ප්රතිඵලයක් බවයි. මෙම මූලාශ්ර වාර්තා එකිනෙකට නොගැළපෙන අතර කිසිදු ග්රන්ථ නාමාවලියකින් ද එය නිරවුල් කර නැත.
ඉංග්රීසි බසින් ඔහු Metre, Melody and Rhythm in Sinhala Music (1976) සහ A Background to Sinhala Traditional Music of Sri Lanka (1976) යන කෘති රචනා කළේය. මෙම කෘති ද්විත්වයම ප්රකාශයට පත් කරන ලද්දේ ශ්රී ලංකා ගුවන් විදුලි සංස්ථාවේ සිංහල සංගීත පර්යේෂණ ඒකකය මඟිනි; එනම් ඔහු සංරක්ෂණාගාරය ගොඩනඟා, අනතුරුව එහි විශ්ලේෂණය ද මුද්රණයෙන් එළිදැක්වීය. මීට අමතරව Ethnomusicology: Its Content and Growth, and Ethnomusicological Aspects of Sri Lanka (1991) කෘතිය ද ඔහු අතින් ලියැවිණි. ගැරට් ෆීල්ඩ් (Garrett Field) විසින් රචිත විසිවන සියවසේ සිංහල ගීත ඉතිහාසය පිළිබඳ අධ්යයනයේදී, වන්නම්වල තාල ව්යුහය උපුටා දැක්වීමට අදටත් යොදාගන්නේ Metre, Melody and Rhythm කෘතියයි.
තමන් භාෂා ද්විත්වයකින්ම ග්රන්ථ රචනා කිරීමට හේතුව කුමක්දැයි ඔහු නොපැකිළිව පැහැදිලි කළේය. සිංහල පාඨකයන් අපේක්ෂා කළේ ජනප්රිය ගීත පද මාලා ඇතුළත් පොත් මිස සංගීත පර්යේෂණ ග්රන්ථ නොවන බවත්, යුරෝපය තුළ ශ්රී ලංකාවේ සාම්ප්රදායික සංගීතය සහ පැරණි පුස්කොළ පොත් පිළිබඳ සැබෑ උනන්දුවක් හා ඉල්ලුමක් පැවති බැවින් තමන් එම පාඨක ප්රජාව උදෙසා ද ලියූ බවත් ඔහු වරක් සඳහන් කර තිබිණි.
කෝලෝන්, බර්ලින් සහ එල්පී තැටි
එම තීරණය ඔහුගේ පර්යේෂණ ජාත්යන්තරයට රැගෙන යාමට සමත් විය. ඔහු බර්ලින් නිදහස් විශ්වවිද්යාලය (Free University of Berlin) වෙනුවෙන් සමුද්රඝෝෂ විරිත සහ ශ්රී ලංකාවේ සීපද ගායනා සම්ප්රදායන් පිළිබඳ නිබන්ධන ලියූ අතර, කෝලෝන් විශ්වවිද්යාලයේ (University of Cologne) මානව වංශ සංගීත අංශයේ මහාචාර්ය ජොසෙෆ් කුකර්ට්ස් (Josef Kuckertz) සමඟ එක්ව ශ්රී ලංකාවේ කෝලම් වෙස්මුහුණු නාට්යයේ රංගන ශිල්පියා සහ සංගීතය පිළිබඳ සම-අධ්යයනයක් සම්පාදනය කළේය. කුකර්ට්ස් ඔහුගේ සමීපතම ශාස්ත්රීය සගයා බවට පත්වූ අතර, මානව වංශ සංගීත විද්යාවේ සමස්ත විධික්රමවේදයන් ප්රගුණ කිරීමට කුලතිලකයන්ට මූලිකවම මඟපෑදුණේ එම සබඳතාව මඟිනි.
ශබ්දය මත රඳා පවතින සම්ප්රදායක් උදෙසා ශාස්ත්රීය ලේඛනවලටත් වඩා වටින්නේ ශ්රව්ය පටිගත කිරීම් බැවින්, ඔහු ග්රැමෆෝන් (LP) තැටි නිෂ්පාදනයට ද යොමුවිය. ඒ අනුව කොහොඹා කන්කාරිය, පහතරට ශාන්තිකර්ම සහ ශ්රී ලාංකේය සාම්ප්රදායික සංගීතය අඩංගු පොදු එකතුවක් ලෙස එල්පී තැටි නිකුත් කෙරිණි. බස් රථයකදී හෝ ගුවන් විදුලි සංස්ථාවේ කොරිඩෝවකදී කුලතිලකයන් තමන්ට කළ විස්තරයක් ඔහුගේ මිතුරෙකු සිහිපත් කළේය: එනම්, සිව් මාත්රා උඩරට බෙර පදයක් වෙනත් රිද්මීය ස්පන්දනයකට මාරු කරමින් නෛඅඩි වන්නමට ගැළපෙන පරිදි සකසාගන්නේ කෙසේද යන්නයි. එවන් නිරීක්ෂණයක් කළ හැක්කේ එම පාරම්පරික කලාව උරුම කරගත් සැබෑ ශිල්පීන්ගෙන්ම එය සෘජුව අසා ප්රගුණ කළ අයෙකුට පමණි.
නික්මයාම සහ උරුමය
සී. ද එස්. කුලතිලකයෝ 2005 මැයි 21 වන දින අභාවප්රාප්ත වූහ. ඔහු වෙනුවෙන් ඉංග්රීසි විකිපීඩියා ලිපියක් හෝ සම්මත චරිතාපදාන ග්රන්ථයක් ලියැවී නැත; ඔහුගේ ජීවිතය පිළිබඳ වඩාත් සවිස්තරාත්මක වාර්තා හමුවන්නේ හිටපු සමකාලීනයෙකු විසින් පුවත්පතකට ලියන ලද උපහාර ලිපියකින් සහ 2022 දී සෞන්දර්ය කලා විශ්වවිද්යාලයේ පර්යේෂකයෙකු විසින් සම්පාදිත අධ්යයන වාර්තාවකින් පමණි. එහිලා එළැඹෙන නිගමනය වන්නේ, ජන සංගීතය උදෙසා විද්යාත්මක පදනමක් ලබාදීමත්, එය මානව වංශ සංගීත විද්යාව නැමැති විෂය ක්ෂේත්රය හා බද්ධ කිරීමත් ඔහුගේ සදාතනික දායකත්වය බවයි.
එහෙත් එය ඔහු කළ මෙහෙවර විස්තර කළ හැකි නිරවද්ය මුත් වියළි ප්රකාශයකි. ඊට වඩා අර්ථවත් විග්රහය මෙයයි: අද වන විට ශ්රී ලංකාව සිය සාම්ප්රදායික ගැමි ගායනා පිළිබඳ දන්නා බොහෝ දෑ දැනගැනීමට ලැබුණේ, එම පාරම්පරික ගැමි ගායකයන් ජීවතුන් අතර සිටියදීම එක් මිනිසෙකු පටිගත කිරීමේ උපකරණ ද රැගෙන ඒ ගම්මාන කරා ගොස්, තමන් ඇසූ දෑ අන්යයන්ට ද සනාථ කරගත හැකි විද්යාත්මක ශාස්ත්රීය බසකින් ලේඛනගත කළ නිසාමය.