[{"data":1,"prerenderedAt":222},["ShallowReactive",2],{"story-si-shapmochan-in-ceylon-1934":3},{"id":4,"title":5,"body":6,"category":190,"description":191,"era":192,"extension":193,"featured":194,"heroImage":195,"imageCredit":196,"imageLicense":197,"imageSource":198,"meta":199,"navigation":200,"path":201,"rawYear":202,"seo":203,"sources":204,"stem":220,"translated":200,"url":207,"__hash__":221},"storiesSi\u002Fsi\u002Fstories\u002Fshapmochan-in-ceylon-1934.md","ලංකාවේ ශාප මෝචන: තාගෝර්ගේ සංචාරය සහ ශාන්තිනිකේතන පරපුර",{"type":7,"value":8,"toc":181},"minimark",[9,13,29,34,37,52,55,58,62,65,76,79,82,86,113,132,142,146,149,159,162,165,169,175],[10,11,12],"p",{},"1934 මැයි මස එක් දිනක, හැත්තෑතුන් හැවිරිදි බෙංගාලි මහා කවියා කොළඹ සිට සැතපුම් තිහක් පමණ රට අභ්‍යන්තරයට වන්නට පිහිටි හොරණ ප්‍රදේශයේදී මෝටර් රථයකින් බැස එද්දී, විල්මට් ඒ. පෙරේරා නම් තරුණ රබර් වතු හිමියා විසින් ඔහුව මහත් හරසරින් පිළිගන්නා ලදී. ඒ ඓතිහාසික මොහොත සටහන් වූ ඡායාරූපයක් ද අදටත් දක්නට ලැබේ. සිය පියාගේ වතුපිටිවලින් මහත් ධනස්කන්ධයක් උපයාගෙන සිටි පෙරේරා, ගැමි දිළිඳුකම පිළිබඳව පොතක් ද ලියා තිබූ අතර, බෙංගාලයේ රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝරයන්ගේ ශාන්තිනිකේතනය ආදර්ශයට ගනිමින් සිය ප්‍රදේශයේ පාසලක් ගොඩනැඟීමට තීරණය කර තිබිණි. එම ස්ථානයට මුල්ගල තබා ඊට නමක් තබන ලෙස හෙතෙම තාගෝරයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. තාගෝර් ඊට \"ශ්‍රී පාලී\" — එනම් කලා දෙවඟනගේ වාසභවනය — යන නම තැබීය.",[10,14,15,16,20,21,24,25,28],{},"එය තාගෝරයන් මෙරටට පැමිණි තෙවන මෙන්ම අවසාන සංචාරය විය. ඔහු මීට පෙර 1922 දී සහ 1930 දී මෙහි පැමිණ සිටි අතර, සිංහල කවීන් දශකයක පමණ කාලයක සිට ඔහුගේ ",[17,18,19],"em",{},"ගීතාංජලී"," (Gitanjali), ",[17,22,23],{},"ෆෲට් ගැදරින්ග්"," (Fruit Gathering), ",[17,26,27],{},"ස්ට්‍රේ බර්ඩ්ස්"," (Stray Birds) වැනි ඉංග්‍රීසි බසින් පළවූ කෘති කියවා තිබිණි. එහෙත් සිංහල සංගීතයේ ගමන් මඟ මුළුමනින්ම වෙනස් කළ සංචාරය බවට පත්වූයේ 1934 සංචාරයයි; ඊට හේතුව වූයේ එදා ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ අසුන්ගෙන සිටි පිරිසයි.",[30,31,33],"h2",{"id":32},"සැබවින්ම-වේදිකාගත-වූයේ-කුමක්ද","සැබවින්ම වේදිකාගත වූයේ කුමක්ද?",[10,35,36],{},"මෙහිදී ඓතිහාසික වාර්තා එකිනෙකට පරස්පර වන අතර, ඒ පිළිබඳව අවංකව කරුණු විමසා බැලීම වටී.",[10,38,39,40,43,44,47,48,51],{},"මෙම යුගය පිළිබඳව අතිශය විමර්ශනාත්මක ලෙස මූලාශ්‍ර සටහන් සහිතව ලියැවුණු ",[17,41,42],{},"Modernizing Composition"," කෘතියේ කතුවර ගැරට් ෆීල්ඩ් (Garrett Field) සඳහන් කරන්නේ, 1934 දී තාගෝර් සිය ",[17,45,46],{},"ශාපමෝචන"," (Shapmochan — \"ශාපයෙන් මිදීම\") ඔපෙරාව ශ්‍රී ලංකාවේදී ඉහළ විචාරක පැසසුම් මධ්‍යයේ වේදිකාගත කළ බවත්, සිංහල තරුණයන් දෙදෙනෙකු බෙංගාලය බලා පිටත්වීමට පෙළඹවූයේ මෙම ප්‍රසංගය බවත්ය. එහෙත් එම සංචාරය පිළිබඳ මෙරට ලියැවුණු වෙනත් වාර්තාවලින් කියැවෙන්නේ ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් කතාවකි; එනම්, නැට්ටුවන්ගෙන් සහ සංගීතඥයන්ගෙන් සමන්විත සංචාරක කණ්ඩායමක් විසින් රාමායණයේ කථා පුවත් ඇසුරින් නිර්මාණය වූ මුද්‍රා නාට්‍ය ඉදිරිපත් කළ බවයි. එකල ශිෂ්‍යයකුව සිටි ජෙරල්ඩ් වික්‍රමසූරිය 1998 ",[17,49,50],{},"සන්ඩේ ටයිම්ස්"," (Sunday Times) පුවත්පතට ලියූ මතකාවර්ජනයක සඳහන් කරන්නේ \"1933 දී පමණ රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර් ලංකාවට පැමිණ ප්‍රසංග මාලාවක් පැවැත්වූ\" බව පමණි. ලාංකේය ඉහළ පෙළැන්තිය තුළ ප්‍රාචීන සංගීතය කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇති කිරීමටත්, විල්මට් පෙරේරා විසින් ශ්‍රී පාලිය පිහිටුවීමටත් ඍජුවම මුල් වූයේ එම ප්‍රසංග බව ඔහු පෙන්වා දෙයි.",[10,53,54],{},"හොරණ උත්සවය පැවැත්වූ දිනය සම්බන්ධයෙන් ද පවතින්නේ නොවිසඳුණු මතභේදයකි. ශ්‍රී පාලී විද්‍යාලය සහ විල්මට් ඒ. පෙරේරා පිළිබඳ විකිපීඩියා ලිපිවල මෙන්ම පවුලේ ඡායාරූපයේ පෙරේරාගේ පුත්‍රයා විසින් ලියා ඇති සටහනේ ද එම දිනය 1934 මැයි 20 ලෙස දක්වා ඇතත්, වෙනත් මූලාශ්‍රවල එය මැයි 9 ලෙස සටහන් වේ. තාගෝර්ගේ කණ්ඩායම ශිල්පීන් හතළිහකට ආසන්න පිරිසකගෙන් සමන්විත වූ බවත්, ඔවුහු හොරණට අමතරව පානදුර, කොළඹ සහ මහනුවර යන නගරවල ද ප්‍රසංග පැවැත්වූ බවත් පොදුවේ පිළිගැනේ.",[10,56,57],{},"කෙසේ වෙතත්, මෙමගින් ඇති වූ බලපෑම පිළිබඳව කිසිදු තර්කයක් නැත. සිංහල සාම්ප්‍රදායික කලාංග යනු හුදෙක් පහළ පන්තියේ හෝ මෙහෙකරුවන්ගේ විනෝදාස්වාදය සඳහා වූවක් යැයි සිතීමට පුරුදු කර සිටි ලාංකේය ප්‍රභූ ප්‍රේක්ෂකයන් ඉදිරියේ, බෙංගාලි මහා කලා කණ්ඩායමක් සංගීතය, නැටුම් සහ නාට්‍ය කලාව මුසු කරමින් ඉදිරිපත් කළේ නිසැකවම අතිශය ප්‍රබල හා උසස් ගණයේ සැබෑ කලාවකි.",[30,59,61],{"id":60},"ප්රේක්ෂකාගාරයේ-සිටි-තරුණයන්-දෙදෙනා","ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ සිටි තරුණයන් දෙදෙනා",[10,63,64],{},"ඉන් එක් අයෙකු වූයේ එකල විසිතුන් හැවිරිදි වියෙහි පසුවූ, උපතින් රෝමානු කතෝලිකයෙකු වූ ජෝර්ජ් විල්ෆ්‍රඩ් සමරකෝන් නම් සංගීත ගුරුවරයාය. 1936 දී හෙතෙම සංගීතය හා චිත්‍ර කලාව හැදෑරීම සඳහා ශාන්තිනිකේතනය බලා පිටත්ව ගියේය. එහිදී ඔහු නන්දලාල් බෝස් යටතේ චිත්‍ර කලාවත්, ශාන්ති දේව් ඝෝෂ් යටතේ සංගීතයත් හැදෑරීය. මාස හයකට පසු පෙරළා දිවයිනට පැමිණි ඔහු, කතෝලික ආගම අත්හැර බුදුදහම වැළඳගත් අතර, සිය මුල් නම \"ආනන්ද\" ලෙස වෙනස් කරගත්තේය.",[10,66,67,68,71,72,75],{},"අනෙක් තරුණයා වූයේ ජා-ඇළින් පැමිණි, බද්දෙලියනගේ ජෝසප් ජෝන් නම් කතෝලික සංගීත හා නාට්‍ය ගුරුවරයාය. ගමන් වියදම් සඳහා සිය සොහොයුරාගෙන් මුදල් ණයට ගත් ඔහු, ඉතිරි මුදල සොයාගත්තේ ෂේක්ස්පියර්ගේ ",[17,69,70],{},"හැම්ලට්"," (Hamlet) නාට්‍යයේ සිංහල අනුවර්තනයක් වේදිකාගත කිරීමෙනි. 1939 දී ඔහු බෙංගාලයට ළඟා විය. එහිදී උත්තර භාරතීය ශාස්ත්‍රීය ගායනය, සිතාරය, වාද්‍ය වෘන්ද සංයෝජනය සහ තාගෝර්ගේ අනන්‍ය ගීත සම්ප්‍රදාය වූ ",[17,73,74],{},"රබීන්ද්‍ර සංගීත්"," පිළිබඳව වසරක් පුරා හැදෑරූ ඔහු, වඩාත් ගැඹුරු හා විධිමත් පුහුණුවක් ලැබීමේ අරමුණින් ලංකා රජයේ ශිෂ්‍යත්වයක් ලබා ලක්නව්හි මොරිස් සංගීත විද්‍යාලයට (Marris College of Music) ඇතුළත් විය. 1940 දී පමණ ඔහු අද කවුරුත් දන්නා \"සුනිල් සාන්ත\" යන වේදිකා නාමය ආරූඪ කරගත්තේය.",[10,77,78],{},"ඔවුහු එහි ගිය ප්‍රථමයන් නොවූහ. 1928 තරම් ඈත අතීතයේ සිටම ශ්‍රී ලාංකික නිර්මාණකරුවන් හා කලාකරුවන් ශාන්තිනිකේතනයේ අධ්‍යාපනය ලැබීමට බෙංගාලයට ගොස් ඇති බව ෆීල්ඩ් පෙන්වා දෙයි. 1934 සංචාරය එම මාවත අලුතින් විවර කළා නොව, එය ජනාකීර්ණ කළේය. පසුකලෙක රජයේ ලලිත කලායතනයේ ආරම්භක විදුහල්පතිවරයා බවට පත් වූ ලයනල් එදිරිසිංහ, ලක්නව් බලා යාමට පෙර ශාන්තිනිකේතනයේ ඉගෙනුම ලැබුවේය (එහිදී ඔහු ඉන්දිරා ගාන්ධිගේ පන්ති සගයෙකු ද විය). දේවර් සූර්යසේන, ඩබ්ලිව්. බී. මකුලොළුව ඇතුළු තවත් බොහෝ දෙනා අයත් වූයේ විධිමත් හා ගැඹුරු සංගීත අධ්‍යාපනයක් සොයා ගොස් එය ඉන්දියාවෙන් සපුරාගත් එම ලාංකේය කලාකරුවන්ගේ පුළුල් පරපුරටයි.",[10,80,81],{},"නම් වෙනස් කරගැනීම හුදෙක් පුද්ගලික රුචිකත්වයක් නොව, එකල පැවති පුළුල් සංස්කෘතික ප්‍රවණතාවක කොටසක් විය. සමරකෝන් \"ආනන්ද\" බවට පත් විය; ජෝසප් ජෝන් \"සුනිල් සාන්ත\" විය; ඩබ්ලිව්. ඩී. ඇල්බට් පෙරේරා \"ඩබ්ලිව්. ඩී. අමරදේව\" බවට පත් විය; යුස්ටස් රෙජිනෝල්ඩ් ද සිල්වා \"එදිරිවීර සරච්චන්ද්‍ර\" බවට පත් විය. විසිවන සියවසේ සිංහල සංස්කෘතියේ අතිශය තීරණාත්මක චරිත සතරක්ම එකිනෙකාට දශකයක් පමණ ඇතුළත සිය ඉංග්‍රීසි ආර ගත් කිතුනු නම් අත්හැර දැමූහ.",[30,83,85],{"id":84},"තාගෝර්ගෙන්-ඔවුන්ට-සැබවින්ම-ලැබුණේ-කුමක්ද","තාගෝර්ගෙන් ඔවුන්ට සැබවින්ම ලැබුණේ කුමක්ද?",[10,87,88,89,92,93,97,98,101,102,97,105,108,109,112],{},"ගීත නිර්මාණ ක්ෂේත්‍රයේදී සිය සැබෑ ",[17,90,91],{},"ගුරුදේවයා"," වූයේ තාගෝර් බව සමරකෝන් නොපැකිළව ප්‍රකාශ කළ අතර, ඔහුගේ මුල්ම ග්‍රැමෆෝන් තැටි දෙකෙන්ම එය මොනවට පැහැදිලි වේ. 1939 දී ඔහු HMV සමාගම සමඟ වසර දෙකක ගිවිසුමකට එළැඹිණි; ඔහුගේ ",[94,95,96],"strong",{},"ජන සම මන"," (",[17,99,100],{},"Jana Sama Mana",") ගීතය නිර්මාණය වූයේ 1911 දී තාගෝර් ලියූ, පසුකලෙක ඉන්දියාවේ ජාතික ගීය බවට පත් වූ \"ජන ගන මන\" ගීතයේ තනුව සහ ලඝු-ගුරු මාත්‍රා රටාව ඇසුරිනි. එමෙන්ම ඔහුගේ ",[94,103,104],{},"බලන්න සොහොයුරියේ",[17,106,107],{},"Balanna Sohoyuriye",") ගීතය නිර්මාණය වූයේ 1905 දී තාගෝර් නිර්මාණය කළ \"ජොදි තෝර් ඩාක් ශුනේ කේවු නා ආශේ තෝබේ ඒක්ලා චලෝ රේ\" (",[17,110,111],{},"Jodi Tor Dak Shune Keu Na Ase Tobe Ekla Cholo Re",") ගීතයේ තනුවට අනුවය.",[10,114,115,118,119,97,122,125,126,128,129,131],{},[94,116,117],{},"ශ්‍රී ලාංකේය සංගීත ඉතිහාසයේ වඩාත්ම පුනරාවර්තනය වන බරපතළ වැරැද්දක් හටගන්නේ මෙතැනිනි; එය පැහැදිලිවම ප්‍රකාශ කළ යුතුය: තාගෝර්ගේ තනු ඇසුරින් නිර්මාණය වූයේ ඉහත කී ගීත දෙක පමණි. ශ්‍රී ලංකා ජාතික ගීය එවැන්නක් නොවේ."," සමරකෝන් විසින් පද රචනය හා තනු නිර්මාණය කර, පසුව 1951 දී මෙරට ජාතික ගීය බවට පත් වූ ",[94,120,121],{},"නමෝ නමෝ මාතා",[17,123,124],{},"Namo Namo Matha",") යනු මුළුමනින්ම ස්වාධීන හා ස්වතන්ත්‍ර නිර්මාණයකි. ලංකාවේ ජාතික ගීය තාගෝර්ගේ තනුවක්ය යන ප්‍රචලිත මතය හටගෙන ඇත්තේ ",[17,127,121],{}," ගීතය සහ ",[17,130,96],{}," ගීතය එකක් ලෙස පටලවා ගැනීමෙනි — එහෙත් ඒ එකම නිර්මාණකරුවා විසින් කළ එකිනෙකට වෙනස් නිර්මාණ දෙකකි.",[10,133,134,135,97,138,141],{},"ඕනෑම තනුවකට වඩා තාගෝර්ගෙන් සමරකෝන්ට ලැබුණු වැදගත්ම දායාදය වූයේ ආදර්ශමත් ක්‍රමවේදයකි: එනම් පද රචනය, තනු නිර්මාණය සහ ගායනය යන ත්‍රිත්වයම එක් අයෙකු අතින්ම සිදුවීමේ පරිචයයි. 1930 දශකයේ ලංකාවේදී මේවා පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු විසින් ඉටු කරන ලද කාර්යයන් තුනක් වූ අතර, බොහෝ සිංහල ගීත රචකයන්ට විධිමත් සංගීත ඥානයක් නොතිබිණි — \"අනුකාරක තනු\" හෙවත් අනුන්ගේ තනු සොරාගැනීමේ සංස්කෘතිය සරුවට පැවතුණේ ද එබැවිනි. 1939 සිට සමරකෝන් සිය ස්වතන්ත්‍ර නිර්මාණ බිහිකිරීම ආරම්භ කළේය; බොහෝ ග්‍රැමෆෝන් ගීත බුදුගුණ ගායනයට හෝ අවවාද දීමට සීමාවී තිබූ යුගයක, 1941 දී HMV සමාගම හරහා ඔහු ප්‍රේමය තේමා කරගත් ",[94,136,137],{},"එන්දද මැණිකේ",[17,139,140],{},"Endada Manike",") නම් සංවාදාත්මක ගීතය එළිදැක්වීය.",[30,143,145],{"id":144},"බෙංගාලයට-එරෙහිව-නැඟුණු-විරෝධය","බෙංගාලයට එරෙහිව නැඟුණු විරෝධය",[10,147,148],{},"මෙම කතාන්තරයේ වඩාත්ම විමතිය දනවන පුවත වන්නේ මේ වන්දනාකරුවන් ඉන් අනතුරුව කළ දෙයයි.",[10,150,151,152,97,155,158],{},"1944 දී ලක්නව් සිට පෙරළා පැමිණි සුනිල් සාන්ත, පසුකලෙක ඔහු විසින්ම විස්තර කළ පරිදි මුළුමනින්ම උතුරු ඉන්දියානුවෙකු බවට පත්ව සිටියේය: \"උතුරු ඉන්දියාවේ සිටියදී මම මගේ ඇඳුමෙන්, බසින්, සිරිත් විරිත්වලින්, අදහස්වලින් හා සෑම අංශයකින්ම උතුරු ඉන්දියානුවෙකු බවට පත් වූයෙමි... සිංහල ගීත ගයන විට පවා මා වචන උච්චාරණය කළේ ඒවා හින්දි වචන මෙනි. සිංහල වචන හින්දි ආරට උච්චාරණය කිරීම උසස් දෙයක් ලෙස මම සැලකුවෙමි.\" කුමාරතුංග මුනිදාසයන්ගේ 'හෙළ හවුලේ' සාමාජිකයෙකු වූ ඔහුගේ මාමා කෙනෙකු වූ මෝසස් පෙරේරා පියතුමා, කුමාරතුංගයන්ගේ ලියවිලි සාන්තගේ අතට පත් කළේය — එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, වසර දෙකක් ඇතුළත සාන්ත විසින් තමන් පුහුණු වූ සියලුම උත්තර භාරතීය (හින්දුස්ථානී) සංගීත අලංකාරයන්ගෙන් මුළුමනින්ම වියුක්ත වූ ",[94,153,154],{},"ඔලු පිපිලා",[17,156,157],{},"Olu Pipila",") ගීතය පටිගත කරනු ලැබීය.",[10,160,161],{},"කුමාරතුංග මුනිදාසයන් තුළ තාගෝර් උන්මාදය පිළිබඳව කිසිදු පැහැදීමක් හෝ ඉවසීමක් නොවීය. තාගෝර් අනුකරණය කළ නිර්මාණකරුවන් සිදු කළේ \"ලජ්ජා සහගත ක්‍රියාවක්\" බව ඔහු ලියා තැබීය: \"ඔවුහු මේ ආකාරයේ ගීත අසා එහි විරිත සහ වදන් අනුකරණය කරමින්, මත්වී සිහිමුළා වන සියලු අඥානයන් මුළා කරති.\"",[10,163,164],{},"ඒ අනුව, පරම්පරාවක් බෙංගාලය කරා යොමු කළ ඒ ඓතිහාසික සංචාරයම, ඊළඟ වසර තිහ පුරා බෙංගාලයත්, පොදුවේ උතුරු ඉන්දියාවත් සිංහල සංගීතයෙන් බැහැර කිරීමට වෙහෙස වූ ව්‍යාපාරයේ බීජ වැපිරීමට ද මුල් විය. මේ කරුණු දෙකම සත්‍ය වන අතර, ඒ අත්දැකීම්වලට මුහුණ දුන්නේ ද එකම පිරිසකි.",[30,166,168],{"id":167},"අප-දන්නා-කරුණු-සහ-ඒවා-තහවුරු-වන-අයුරු","අප දන්නා කරුණු සහ ඒවා තහවුරු වන අයුරු",[10,170,171,172,174],{},"ශාන්තිනිකේතන චාරිකා, නම් වෙනස්වීම්, තාගෝර්ගේ තනු ඇසුරින් කළ නිර්මාණ දෙක මෙන්ම සමරකෝන්, සාන්ත සහ කුමාරතුංගයන්ගේ උපුටා දැක්වීම් සියල්ල උපුටා ගැනුණේ ආනන්ද සමරකෝන් පිළිබඳ සුනිල් ආරියරත්නයන්ගේ අධ්‍යයනය ඇතුළු සිංහල මූලාශ්‍ර රැසක් ඇසුරු කරමින් ලියැවුණු ගැරට් ෆීල්ඩ්ගේ ",[17,173,42],{}," (2017) කෘතියෙනි. ශ්‍රී පාලිය පිහිටුවීම සහ විල්මට් පෙරේරාගේ කාර්යභාරය විකිපීඩියා ලිපිවල මෙන්ම ඉහත දැක්වෙන පවුලේ ඡායාරූපයෙහි ද සවිස්තරව ලේඛනගත වී ඇත.",[10,176,177,178,180],{},"කෙසේ වෙතත්, කරුණු දෙකක් තවමත් නිශ්චිතව විසඳී නොමැත. පළමුවැන්න, 1934 දී තාගෝර්ගේ කණ්ඩායම සැබවින්ම ඉදිරිපත් කළේ කුමක්ද යන්නයි: ෆීල්ඩ් විසින් ",[17,179,46],{}," ඔපෙරාව නම් කරන අතර, එම සංචාරය පිළිබඳ ලාංකේය වාර්තාවල දැක්වෙන්නේ රාමායණය ඇසුරු කරගත් මුද්‍රා නාට්‍ය සහ ප්‍රසංග මාලාවක් ගැනය; මෙහිදී ලබාගත හැකි කිසිදු මූලාශ්‍රයක නිල ප්‍රසංග සටහනක් (programme) දක්නට නොලැබේ. දෙවැන්න, හොරණ උත්සවය පැවති දිනය සමහර මූලාශ්‍රවල මැයි 20 ලෙසත්, තවත් සමහරක මැයි 9 ලෙසත් සඳහන් වීමයි. එහෙත් මූලික ඓතිහාසික සත්‍යය පිළිබඳ කිසිදු සැකයක් නොමැත: ඒ සංචාරය සැබවින්ම සිදු වූවකි; ඉන්පසු බිහිවූ කලා දිවියන් පිළිබඳව ඉතිහාසයේ ඉතා සවිස්තරාත්මකව සටහන්ව තිබේ.",{"title":182,"searchDepth":183,"depth":183,"links":184},"",2,[185,186,187,188,189],{"id":32,"depth":183,"text":33},{"id":60,"depth":183,"text":61},{"id":84,"depth":183,"text":85},{"id":144,"depth":183,"text":145},{"id":167,"depth":183,"text":168},"movement","1934 දී රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර් අවසන් වරට ලංකාවට පැමිණියේය. එදින ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ සිටි තරුණයන් දෙදෙනෙක් බෙංගාලයට ගොස් ඉගෙනුම ලැබූ අතර, ජාතික ගීයත් පසුව ඉන්දියානු ආධිපත්‍යයට එරෙහි වූ සංගීත ව්‍යාපාරයත් බිහි වූයේ එතැනිනි.","1930s-1940s","md",false,"\u002Fimages\u002Fstories\u002Fshapmochan-in-ceylon-1934.webp","Ajit Perera — Wilmot A. Perera greeting Rabindranath Tagore at the Sri Palee foundation stone ceremony, Horana, 1934","CC BY-SA 3.0","https:\u002F\u002Fcommons.wikimedia.org\u002Fwiki\u002FFile:Wilmot_A_Perera_%26_Rabindranath_Tagore.jpg",{},true,"\u002Fsi\u002Fstories\u002Fshapmochan-in-ceylon-1934",1934,{"title":5,"description":191},[205,208,211,214,217],{"title":206,"url":207},"Garrett Field, Modernizing Composition: Sinhala Song, Poetry, and Politics in Twentieth-Century Sri Lanka (UC Press, 2017) — full text","https:\u002F\u002Farchive.org\u002Fdetails\u002Fdli.doa.211",{"title":209,"url":210},"Gerald Wickramasuriya, 'Dancing to our own tune' — Sunday Times, 18 October 1998","https:\u002F\u002Fwww.sundaytimes.lk\u002F981018\u002Fplus5.html",{"title":212,"url":213},"Sri Palee College — Wikipedia","https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FSri_Palee_College",{"title":215,"url":216},"Wilmot A. Perera — Wikipedia","https:\u002F\u002Fen.wikipedia.org\u002Fwiki\u002FWilmot_A._Perera",{"title":218,"url":219},"Tony Donaldson, 'There will never be another Olu Pipila' — Sunday Times, 12 April 2015","https:\u002F\u002Fwww.sundaytimes.lk\u002F150412\u002Fplus\u002Fthere-will-never-be-another-olu-pipila-143895.html","si\u002Fstories\u002Fshapmochan-in-ceylon-1934","j-sfiNhyeIXcatYP0I_tB2cPWVITnE9d5MUsDWs3YJk",1787999339016]