[{"data":1,"prerenderedAt":239},["ShallowReactive",2],{"story-si-eighteen-vannam":3},{"id":4,"title":5,"body":6,"category":207,"description":208,"era":209,"extension":210,"featured":211,"heroImage":212,"imageCredit":213,"imageLicense":214,"imageSource":215,"meta":216,"navigation":217,"path":218,"rawYear":219,"seo":220,"sources":221,"stem":237,"translated":217,"url":224,"__hash__":238},"storiesSi\u002Fsi\u002Fstories\u002Feighteen-vannam.md","දහඅට වන්නම: රජෙකු වෙනුවෙන් පඬිවරයෙකු ලියූ රාජසභා ගී",{"type":7,"value":8,"toc":198},"minimark",[9,31,37,42,61,67,74,78,81,88,103,107,110,113,139,143,149,171,178,182,195],[10,11,12,13,17,18,22,23,26,27,30],"p",{},"දහඅට වන්නමෙන් පළමුවැන්න වෙන්ව ඇත්තේ හඬක් වෙනුවෙනි. ",[14,15,16],"strong",{},"ගාහක වන්නම"," විස්තර කරන්නේ අභිෂේක මංගල්‍යයකදී පිඹිනු ලබන දක්ෂිණාවෘත සංඛයක නාදයයි — හක්ගෙඩිය හෝ මංගල්‍යය නොව, එහි නාදය ඉහළ නැඟ රැස්ව සිටින පිරිස සිසාරා පැතිර යන ආකාරයයි. ඊට නියමිත රසය නම් ",[19,20,21],"em",{},"අද්භූත"," රසයයි. දෙවැන්න වන ",[14,24,25],{},"ගජගා වන්නම",", සර්වාභරණයෙන් සැරසුණු රාජකීය හස්තියෙකු පිළිබඳවයි: උගේ ගමන් විලාසය සහ ගෙල බැඳි මිණිගෙඩි හඬට සවන් දෙමින් කන් සැලෙන ආකාරය එහි කියැවේ. එයද අද්භූත රසයෙන් යුක්තය. පස්වැන්න වන ",[14,28,29],{},"තුරඟා වන්නම",", සිද්ධාර්ථ කුමාරයා කන්ථක අශ්වයා පිට නැඟී රජ මාළිගයේ දොරටුවෙන් නික්ම යන මහාභිනිෂ්ක්‍රමණයයි — එහි තාලය අශ්වයාගේම ගමන් තාලය බව කවුරුත් පිළිගනිති.",[10,32,33,36],{},[19,34,35],{},"වන්නම"," යනු එයයි. එම වදන බිඳී ආයේ 'වර්ණනා' හෙවත් ගුණ ගායනය යන අරුත දෙන වදනිනි. සෑම වන්නමකින්ම තනි විෂයයක් හෝ වස්තුවක් තෝරාගෙන, එය දීර්ඝ ලෙස වර්ණනා කෙරෙන අතර, මුල සිට අග දක්වාම එක් නිශ්චිත භාවමය හෝ රසමය ස්වරූපයක් රැගෙන යයි.",[38,39,41],"h2",{"id":40},"ගීත-විනිශ්චය-වූ-සභා-මණ්ඩපය","ගීත විනිශ්චය වූ සභා මණ්ඩපය",[10,43,44,45,48,49,52,53,56,57,60],{},"මේවා නිර්මාණය වූයේ එක්තරා ආයතනික පසුබිමකය. උඩරට රජවරුන් යටතේ විවිධ කලා මාධ්‍යයන් වෙනුවෙන් වෙන වෙනම ශිල්පී ශ්‍රේණි පවත්වාගෙන යන ලදි — නැටුම් ශාලාවක්, නාට්‍ය අංශයක්, දිනකට අට වතාවක් වාදනය කළ යුතු දේශීය බෙර සහ සුසිර වාද්‍ය වෘන්දයක්, මෙන්ම රාජකීය පෙරහැර කණ්ඩායමක් ඊට අයත් විය. මේ අතරින් රජ මාළිගය තුළ පිහිටි ",[14,46,47],{},"කවිකාර මඩුව"," කවි සහ ගීත තරග පැවැත්වූ ප්‍රධාන ස්ථානය විය. සිංහල සංගීතය කෙරෙහි වූ භාරතීය බලපෑම පිළිබඳ නිශාදි මැද්දේගොඩගේ (Nishadi Meddegoda) 2026 සමීක්ෂණයෙහි විස්තර වන අන්දමට, කවිකාර මඩුවේ ප්‍රධාන නිමැවුම වූයේ රජවරුන් සහ පසුව ශ්‍රී දන්ත ධාතූන් වහන්සේ උදෙසා ගැයුණු ප්‍රශංසා ගී හෙවත් ",[19,50,51],{},"ප්‍රශස්ති"," ය. එම ගායකයන්ට ගම්වර (ඉඩම්) සහ ",[19,54,55],{},"කවීන්ද්‍ර",", ",[19,58,59],{},"කවීශ්වර"," වැනි ගෞරව නාම පිරිනමන ලද බව එහි සඳහන් වේ. මෙය වැටුප් සහිත, තරගකාරී, රාජසභා කලා සම්ප්‍රදායක් විය.",[10,62,63,66],{},[19,64,65],{},"වන්නම්"," අයත් වන්නේ එම කවිකාර මඩුවටයි. 1707 සිට 1737 දක්වා රජකම් කළ, නායක්කාර් වංශිකයන්ට පෙර මහනුවර රජකළ අවසන් සිංහල රජු වූ ශ්‍රී වීර පරාක්‍රම නරේන්ද්‍රසිංහ රජු, බොහෝ මූලාශ්‍රවල වන්නම් සම්ප්‍රදාය සමඟ ඈඳෙන පාලකයා වේ.",[10,68,69,70,73],{},"මෙම වන්නම් සැබවින්ම රචනා කළේ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව විවිධ මූලාශ්‍ර අතර මතභේද පවතී. සිංහල විකිපීඩියා ලිපිය සහ OpenLearn හි ",[19,71,72],{},"18 Vannam Kavi"," පාඨමාලාව යන දෙකෙහිම සඳහන් වන්නේ මල්වතු පාර්ශ්වයේ හිමිනමකගේ සහාය ඇතිව ගණිතාලංකාර නම් පඬිවරයෙකු විසින් මේ කවි රචනා කළ බවයි; සිංහල මූලාශ්‍රවල ඔහු භාරතීය ශිල්ප හැදෑරූ බ්‍රාහ්මණයෙකු බව විශේෂයෙන් දැක්වේ. සිංහල විද්වතුන්ගේ මත පාදක කරගනිමින් ගැරට් ෆීල්ඩ් (Garrett Field) ඉදිරිපත් කරන්නේ වෙනස්ම ආකාරයේ කාර්ය බෙදීමකි: රජු බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේ නමකගෙන් පද්‍ය රචනය ඉල්ලා සිටි අතර, දකුණු ඉන්දීය රාගධාරී තනුවලට ඒවා ගලපා තැබීම සඳහා වෙනමම දමිළ සංගීතඥයෙකු යොදවා ගත්තේය. මේ අතර මැද්දේගොඩ, මහනුවර රාජසභාවේ සිටි කර්ණාටක සංගීත ප්‍රවීණයන් කිහිප දෙනෙකුගේ නම් සඳහන් කරයි — ඒ ගණිතාලංකාර, නරසිංහ, අලගනායිදු ආදීන් ය. එහෙත් ඔවුන්ගේ නිර්මාණ කිසිවක් පාහේ අද ඉතිරිව නැත. එකම නම එක් වාර්තාවක කවියා ලෙසත් තවත් වාර්තාවක සංගීතඥයා ලෙසත් සඳහන් වීමෙන්ම ඓතිහාසික සාක්ෂි කෙතරම් අල්ප දැයි පැහැදිලි වේ. කෙසේ වුවද මේ සියලු මතවල පොදු හරය එකකි: සිංහල බෞද්ධ පදමාලාව, දකුණු ඉන්දීය සංගීතය, සහ ඒ දෙකටම අනුග්‍රහය දැක්වූ රජ කෙනෙකි.",[38,75,77],{"id":76},"කොපමණ-සංඛ්යාවකින්-දහඅටක්-ද","කොපමණ සංඛ්‍යාවකින් දහඅටක් ද?",[10,79,80],{},"මුලදී තිබුණේ දහඅටක් පමණක් නොවේ. OpenLearn පාඨමාලාව පෙන්වා දෙන්නේ පැරණි ලේඛනයක වන්නම් තිස්හයක් ගැන සඳහන් වන බවයි. ප්‍රකට දහඅට වන්නමට අමතරව අනුරාධපුර වන්නම් නමින් හැඳින්වෙන තවත් වන්නම් විසිඑකක් ද, දකුණු ඉන්දීය කවියෙකු විසින් රජෙකු වර්ණනා කරමින් දාහත්වන සියවසේදී බඳින ලදැයි කියැවෙන දෙමළ වන්නම් විස්සක් ද, තාල මාත්‍රාවන් අනුව නම් කරන ලද සින්දු වන්නම් තිස්දෙකක් ද සිංහල විකිපීඩියා ලිපියේ ලැයිස්තුගත කර ඇත.",[10,82,83,84,87],{},"මේ සංඛ්‍යාව දහඅටක් ලෙස ස්ථිර වූයේ පසුකාලීනවය. සුදේශ් මන්තිලකගේ (Sudesh Mantillake) ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය එය සිදුවූ අයුරු පැහැදිලි කරයි. 1908 දී උඩරට රදළ පෙළපතකින් පැවත ආ මහවලතැන්නේ බණ්ඩාර විසින් රාජකීය ආසියාතික සමිතියේ ලංකා ශාඛාවේ සඟරාවේ වන්නම් පදමාලා පළ කරන ලදි — මේ පාඨ මුද්‍රණයෙන් පළවූ ප්‍රථම අවස්ථාව එය විය. ඔහුගේ එකතුවෙහි අවම වශයෙන් නිර්මාණ තිහක්වත් අඩංගු වූ අතර, ඒවායේ තේමාවන් රාජසභා සම්ප්‍රදායකින් අපේක්ෂා කළ හැකි පරිදිම රජවරුන්, යුරෝපීයයන්ට එරෙහි රාජකීය ජයග්‍රහණ සහ රජ-බිසෝ පෙම් පුවත් විය. වන්නම් සංග්‍රහය දහඅටකට සීමා වූයේ ඉන් පසුවය; එසේ සීමා වන විට ඉතිරි වූ දහඅටෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් වෙන්ව තිබුණේ සතුන් උදෙසාය. 1934 දී එස්. එල්. බී. කපුකොටුව තම ග්‍රන්ථය පළ කරන විට, දහඅටෙන් දහතුනක්ම සතෙකු හෝ සතෙකුගේ හැසිරීමක් විස්තර කරන ඒවා විය. බණ්ඩාරගේ 1908 පාඨයෙහි පෘතුගීසීන්ට එරෙහි උඩරට රජුගේ ජයග්‍රහණයක් වර්ණනා කළ ",[14,85,86],{},"හනුමා වන්නම",", ඒ වන විට වඳුරෙකු පිළිබඳ වන්නමක් බවට පත්ව තිබිණි.",[10,89,90,91,94,95,98,99,102],{},"වර්තමානයේ පවතින දහඅට වන්නම මෙසේය: ගාහක (සංඛය), ගජගා (ඇතු), අසදෘශ (බුදුගුණ), උදාර (රජුගේ තේජස), තුරඟා (අශ්වයා), හනුමා (වඳුරා), මයුරා (මොණරා), සාවුලා (හාවා), උරඟා (උරගයා), උකුසා (උකුස්සා), සැවුලා (කුකුළා), කිරලා (කිරලා), සිංහරාජ (සිංහයා), නෛයඩි (නයා), වෛරෝඩි (වෛරෝඩි මැණික), ඊරඩි (ඊතලය\u002Fසොල්දාදුවා), සුරපති (සුරපති දෙවඟන) සහ ගණපති (ගණ දෙවියන්) ය. මේ සෑම එකකටම නියමිත රසයක් ඇත — පියාඹන උකුස්සා සහ ",[14,92,93],{},"ඊරඩි වන්නමේ"," සෙබළා වීර රසය දනවයි; කිරලා සහ නෛයඩි වන්නම කරුණා හා ශෘංගාර රස දනවයි; ඉබ්බෙකුගේ රැවටිල්ලට හසුව ළිඳට පනින සිංහයා හාස්‍ය රසය මතු කරයි. තෙරුවන් ගුණ වර්ණනා කෙරෙන ",[14,96,97],{},"අසදෘශ වන්නම"," මේ අතරින් අග්‍රගණ්‍ය නිර්මාණය මෙන්ම මහනුවර යුගයේදී අවසානයට බිහිවූ වන්නම ලෙස සැලකෙන අතර, එහි රසය ",[19,100,101],{},"ශාන්ත"," රසයයි.",[38,104,106],{"id":105},"පළමුව-ගැයුණු-පසුව-නැටුණු","පළමුව ගැයුණු, පසුව නැටුණු",[10,108,109],{},"නූතන ශාස්ත්‍රීය පර්යේෂණවලින් හෙළිවන වැදගත්ම නිවැරදි කිරීම නම්, මේවා මුලින්ම ගීත ලෙස පැවති බවයි. සංගීතවේදී සී. ද එස්. කුලතිලක සහ නර්තන පර්යේෂක ඩොනල්ඩ්සන්ගේ (Donaldson) අදහස් උපුටා දක්වමින් මන්තිලක සෘජුවම පවසන්නේ, මෙම නිර්මාණ බිහිවූයේ ගායනය සඳහා පමණක් බවත්, කවිකාර මඩුවේ විනෝදාස්වාදය පිණිස ගැයුනු බවත්, ඒවා නැටුම් බවට පත්වූයේ බ්‍රිතාන්‍ය ආක්‍රමණයෙන් පසුව බවත්ය. ඊට පෙර ශාන්තිකර්මවලට පමණක් සීමාවී සිටි චාරිත්‍රානුකූල වෙස් නැට්ටුවෝ යටත්විජිත යුගයේදී වන්නම් වැළඳගත් අතර, එතැනින් නොනැවතී ගායනයට නටනවාට අමතරව එහි සඳහන් සතුන්ගේ ඉරියව් අනුකරණය කිරීමටද පටන් ගත්හ — හොඬවැල වනමින් ඇතුගේ ගමන පෑම, වඳුරෙකුගේ දඟකාරකම් දැක්වීම ආදිය ඒ අතර විය. මන්තිලක මෙම නව්‍යකරණය සම්බන්ධ කරන්නේ හේගන්බෙක් (Hagenbeck) සහෝදරයන්ගේ යටත්විජිත ප්‍රදර්ශන සමඟයි; එහිදී ශ්‍රී ලාංකික ශිල්පීන් සජීවී සතුන් සමඟ එක පෙළට ප්‍රදර්ශනය කෙරිණි.",[10,111,112],{},"මීට පටහැනිව, අල්මුත් ජයවීරගේ (Almut Jayaweera) මතය උපුටා දක්වමින් ෆීල්ඩ් සිය පාදසටහනක ප්‍රතිවිරුද්ධ අදහසක් දක්වයි: එනම්, රජුගේ රාජසභා සංගීතඥයන් කොහොඹා කංකාරිය මුල් කරගත් නව උඩරට නැටුම් ශෛලියක පදනම ලෙස මෙම ගීතවල තාලයන් යොදාගත් බවයි. පාද තැබීමේ රටා කංකාරියෙන් පැමිණි බව පවසමින් OpenLearn පාඨමාලාවද ඒ හා සමාන අදහසක් දක්වයි. වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, නැටුම ගීතය තරම්ම පැරණිද, නැතහොත් සියවසකුත් අඩකට වඩා පසුකාලීනද යන්න පිළිබඳ මූලාශ්‍ර එකිනෙකට පටහැනිය. මෙම මතභේදය අතිශය වැදගත් වන්නේ, එක් මතයකින් වන්නම් යනු නොබිඳුණු රාජසභා සම්ප්‍රදායක් බවත්, අනෙක් මතයෙන් එය රාජකීය වෙස් මුහුණක් පැළඳි යටත්විජිත ප්‍රතිනිර්මාණයක් බවත් කියැවෙන බැවිනි.",[10,114,115,116,56,119,56,122,56,125,56,128,56,131,134,135,138],{},"කෙසේ වෙතත්, ප්‍රාසාංගික වන්නමක අංග ව්‍යුහය පිළිබඳ කිසිදු විවාදයක් නැත. නර්තන ශිල්පියෙකු ප්‍රගුණ කළ යුතු අංග හතක් සිංහල විකිපීඩියාවේ දැක්වේ: ",[19,117,118],{},"තිත",[19,120,121],{},"බෙර මාත්‍රය",[19,123,124],{},"තානම",[19,126,127],{},"කවිය",[19,129,130],{},"කස්තිරම",[19,132,133],{},"සීරුමාරුව"," සහ ",[19,136,137],{},"අඩව්ව"," — එනම් තාල පදනම, බෙර පදය, අක්ෂර රටාව, ප්‍රධාන කවිය, මෙන්ම අවසන් කිරීම් සහ සම්බන්ධක අංගයි.",[38,140,142],{"id":141},"අශ්ව-තාලය-ගුවන්විදුලියට-ගිය-හැටි","අශ්ව තාලය ගුවන්විදුලියට ගිය හැටි",[10,144,145,146,148],{},"සියවස් දෙකකට පසු මෙම ව්‍යුහය නව සංගීතයකට අමුද්‍රව්‍යයක් විය. 1952 දී ලංකා ගුවන්විදුලි සේවයේ සංගීතඥයන් වර්ගීකරණය සඳහා කොළඹට පැමිණි භාරතීය සංගීතඥ එස්. එන්. රතන්ජන්කර් (S. N. Ratanjankar), රාජකීය ආසියාතික සමිතියේදී දේශනයක් පවත්වමින් \"ලංකාවේ නියම දේශීය සංගීතය ඇත්තේ එහි ගම්මානවල\" යැයි තර්ක කළ අතර, තම ලැයිස්තුවේ පළමුවැන්න ලෙස ",[19,147,65],{}," නම් කළේය. ගීත රචක මඩවල එස්. රත්නායක සහ එවකට තරුණ වියේ පසුවූ ඩබ්ලිව්. ඩී. අමරදේවයන් එම අදහස අකුරටම පිළිගත්හ.",[10,150,151,152,155,156,159,160,162,163,166,167,170],{},"ලංකා ගුවන්විදුලියේ ",[19,153,154],{},"ජන ගායනා"," වැඩසටහනෙන් ප්‍රචාරය වූ ප්‍රථම ගීතය වූයේ ",[14,157,158],{},"රන් වන් කරල් සැලෙයි"," ගීතයයි. රත්නායක එය ගොඩනැගුවේ තුරඟා වන්නම ඇසුරිනි. එහි කතාව නොවේ — වන්නමේ ඇත්තේ සිද්ධාර්ථ කුමරුගේ අභිනිෂ්ක්‍රමණයයි; ගීතයේ ඇත්තේ අස්වනු නෙළන ගමක සිරියාවයි — නමුත් එහි ",[19,161,124],{}," යොදාගැනිණි. ",[19,164,165],{},"තත් තත් ත නත් ත නෙ නා"," යන වාචික තාල රටාව තුන්වරක් පුනරාවර්තනය වී ",[19,168,169],{},"ත නා"," යන්නෙන් අවසන් වන, මාත්‍රා දහයකින් යුත් තාලය ඊට යොදා ගැනිණි. ෆීල්ඩ් මෙම තාල රටා දෙක එකිනෙක යටින් තබා සංසන්දනය කරන අතර, ඒවා එකිනෙකට සම්පූර්ණයෙන්ම සමාන වේ. රත්නායක අශ්වයාගේ ගමන් තාලය එලෙසම තබාගෙන, ඊට උඩින් ගොයම් කෙතක් මැවීය.",[10,172,173,174,177],{},"එසේ කළ එකම නිර්මාණකරුවා ඔහු පමණක් නොවේ. චන්ද්‍රරත්න මානවසිංහ සහ අමරදේවයන් 1957 දී ",[14,175,176],{},"මහබෝ වන්නම"," නමින් නව වන්නමක්ම නිර්මාණය කළහ — එය සමනල සහ හංස වන්නම් යන තවත් නූතන එකතු කිරීම් දෙකක් සමඟ අද සිංහල වන්නම් ලැයිස්තුවට එක්ව තිබේ. වසර දෙසීයක් තිස්සේ සංවෘතව පැවති කලා සම්ප්‍රදායක්, මයික්‍රෆෝනයක් ඉදිරියට පැමිණි සැණින් යළිත් විවෘත විය.",[38,179,181],{"id":180},"අප-දන්නා-දේ-සහ-එය-දැනගත්-මඟ","අප දන්නා දේ සහ එය දැනගත් මඟ",[10,183,184,185,188,189,191,192,194],{},"නරේන්ද්‍රසිංහ රජුගේ රාජසභාවට වන්නම් ඈඳීම සහ බෞද්ධ හිමිනමකගේ පද්‍ය දකුණු ඉන්දීය තනුවලට මුසු කිරීම පිළිබඳ තොරතුරු දැක්වෙන්නේ ගැරට් ෆීල්ඩ්ගේ ",[19,186,187],{},"Modernizing Composition"," කෘතියෙහි වන අතර, ඔහු ඊට සිංහල මූලාශ්‍ර පාදක කරගනී; ගණිතාලංකාර පිළිබඳ මතය OpenLearn හි ",[19,190,72],{}," පාඨමාලාවෙන් සහ සිංහල විකිපීඩියාවේ ",[19,193,65],{}," ලිපියෙන් උපුටා ගත් අතර, වන්නම්වල තේමාවන්, රසයන් සහ ප්‍රාසාංගික අංග හත පිළිබඳ තොරතුරු සපයන්නේද එම විකිපීඩියා ලිපියයි. 1908 මහවලතැන්නේ බණ්ඩාරගේ ප්‍රකාශනය, 1934 වන විට තේමාවන් රජවරුන්ගෙන් සතුන් වෙත මාරුවීම, සහ නැටුමට පෙර වන්නම් ගායනයක්ව පැවති බවට කෙරෙන තර්කය ලබාගෙන ඇත්තේ සුදේශ් මන්තිලකගේ මේරිලන්ඩ් විශ්වවිද්‍යාල ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනයෙනි.",[10,196,197],{},"මෙහි අස්ථිර පදනම වන්නේ වන්නම්වල මුල් නිර්මාණය පිළිබඳ ඉතිහාසයයි. කිසිදු අත්පිටපතක්, නිශ්චිත දිනයක් හෝ ගිවිසුමක් අද ඉතිරිව නැත; රචකයාගේ නම, ඔහුගේ වෘත්තිය සහ මුලින් තිබූ වන්නම් සංඛ්‍යාව පවා කියවන මූලාශ්‍රය අනුව වෙනස් වේ. ස්ථිර ඓතිහාසික පදනම ඇරඹෙන්නේ 1908 දී යමෙකු අවසානයේ මේ පදමාලාවන් අකුරු කළ තැන් පටන් ය.",{"title":199,"searchDepth":200,"depth":200,"links":201},"",2,[202,203,204,205,206],{"id":40,"depth":200,"text":41},{"id":76,"depth":200,"text":77},{"id":105,"depth":200,"text":106},{"id":141,"depth":200,"text":142},{"id":180,"depth":200,"text":181},"origins","දක්ෂිණාවෘත සංඛ නාදය, මංගල හස්තියා, කන්ථක අශ්වයා — මහනුවර යුගයේ කවිකාර මඩුවේ උපත ලද, නිශ්චිත රසයකින් අනූන වර්ණනා ගී දහඅටක් සියවස් දෙකකට පසු ගුවන්විදුලි ගීත කලාව පෝෂණය කළ අයුරු.","1700s-1960s","md",false,"\u002Fimages\u002Fstories\u002Feighteen-vannam.webp","Michael Gunther","CC BY-SA 4.0","https:\u002F\u002Fcommons.wikimedia.org\u002Fwiki\u002FFile:Ves_Dance,_Sri_Lanka_0590.jpg",{},true,"\u002Fsi\u002Fstories\u002Feighteen-vannam",1707,{"title":5,"description":208},[222,225,228,231,234],{"title":223,"url":224},"18 Vannam Kavi — OpenLearn Create, 'History of Vannam'","https:\u002F\u002Fwww.open.edu\u002Fopenlearncreate\u002Fmod\u002Fpage\u002Fview.php?id=167203",{"title":226,"url":227},"වන්නම් — Sinhala Wikipedia","https:\u002F\u002Fsi.wikipedia.org\u002Fwiki\u002F%E0%B7%80%E0%B6%B1%E0%B7%8A%E0%B6%B1%E0%B6%B8%E0%B7%8A",{"title":229,"url":230},"Garrett Field, Modernizing Composition — full text","https:\u002F\u002Farchive.org\u002Fdetails\u002Fdli.doa.211",{"title":232,"url":233},"Sudesh Mantillake, 'Colonial Choreography' (PhD, University of Maryland, 2018)","https:\u002F\u002Fdrum.lib.umd.edu\u002Fhandle\u002F1903\u002F20993",{"title":235,"url":236},"Nishadi P. Meddegoda, 'From Carnatic to Hindustani' — Journal of Research in Music 4(2), 2026","https:\u002F\u002Fjrm.sljol.info\u002Farticles\u002F82\u002F","si\u002Fstories\u002Feighteen-vannam","KqYwYU-5IdCBNKtZGu06GtBZJhOGhBQhmIElTUv-jeo",1787999338575]